不起妄念这件事，很多人可能还是不太理解。

那么我们再展开说一下。不起妄念的是谁？是妄念本身吗？当然不是。是佛性。佛性本来不生不灭，就好像虚空中出现的幻象。对虚空来说，并不会多一分。幻象生灭，对虚空来说毫无影响，幻象也不是虚空导致的生灭。是我们凡夫的眼见出了问题。

我们所修行的过程，就是掀开这层屏障，脱离专注于幻象的视线。

所以不起妄念，是本来不起。既然佛性本来不起妄念，那么我们的关注就不是妄念的起起灭灭。

其实如果你把关注点放在，不要打妄想，不要打妄想。你猜会怎么着？你肯定会打的。这就类似让你不想大象，你肯定会有大象的念头一样。

真正的修行是把关注点放在，我自性清净，妄想生灭，与我何干？如此的话，才是：居一切时，不起妄念。

比如弥勒菩萨，在经典中这么描述：

《佛说弥勒菩萨上生兜率天经》：此阿逸多，具凡夫身，未断诸漏。此人命终，当生何处。其人今者，虽复出家。不修禅定，不断烦恼。佛记此人，成佛无疑。

不断烦恼，为什么不断呢？因为烦恼与佛性何干？断不断烦恼，那不是抽刀断水，没事找事么？我们需要的是远离，脱离被烦恼迷惑，被妄念所牵引。一旦离开烦恼妄想，就没什么断不断，起不起的问题了。

如果大家深刻理解其中的含义，那么依此修行，自然而言就是《圆觉经》后面奢摩他的修行道路：取静为行。我们修行暂时还没有见到自性，没关系，我们可以装，我们可以模仿。模仿佛性的特质。佛性的特质是什么？是如如不动，那我们修行就可以从这个角度入手。我们装一个“静”。反正这个“我”，也就是佛性，是不起妄念的。你妄念来来回回，那是你的事情，我不关心，我不理会，我无所谓。

慢慢就能远离妄想烦恼。这就是《圆觉经》开首说的：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。往后退一步，我就静静地看着烦恼妄想装×。

当然了，接下来有朋友就会问，你说就在那里如如不动，那不就跟石头一样了么？

这个区别可大了。同样是不动，我们知不知道烦恼妄想呢？知道啊。这个觉心，就是和石头的最大区别。区别于无情和有情众生。虽然都是不动，那是外观，内涵可天差地别。

这也就是同样是吃饭睡觉，为什么有的禅师是修行，有的朋友是造业的原因了。外观一样的事情，内涵可能完全不同。你不要看禅师说：修行就是吃饭睡觉。你就认为吃饭睡觉就是修行。那是完全不同的概念。禅师的话只针对对机的人。你要是把这个当作普遍通行的修行方式，那就很可悲了。

《圆觉经》中所讲的这句话，才是真正的修行真谛。修行只是放弃、远离妄想烦恼。但是剩下的可不是石头。而是觉悟和智慧，还有无尽的圆满福德。

就此一段，其实我们可以参考神秀大师的偈子：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

世人常常把慧能大师的偈子挂在嘴边，人家那是讲的自己的境界。说食不饱，你学多少遍，就跟前面讲佛境界多高一样。讲的再多，你达不到，做不到啊。可是神秀大师的偈子，更适合普通人去学，怎么修行。

心如明镜，说的就是本来我们的自性清净，烦恼妄想如同灰尘，这两者本来是无关的。但是由于我们关注于灰尘，则无法展现明镜的清净。所以我们是凡夫。

时时关照，勤于拂拭。这个词用的就很形象。对于妄想烦恼，我们不是要消灭，它自然会灭的，你留都留不住。你需要做的只是拂拭，认清楚这玩意不是自己的，让它滚远点，不理会它。慢慢就能把平时专注于妄念烦恼的觉心，转而展现出自性本来清净的样子。

这样修行就很容易入手。