达真堪布：法门平等，为什么教派之间会有争论？

佛初转四谛法轮的时候，弘扬的是小乘佛法；中转无相法轮、末转分辨法轮的时候，弘扬的是大乘佛法；四转法轮的时候，弘扬的密宗金刚乘的佛法。

佛传小乘法的时候，佛讲这是真正究竟、了义的法。后来，佛传大空性无相法的时候，强调以前所讲的都是不了义的，现在所讲的无相法才是真正的了义。再后来，佛转分辨法轮时，又强调第一次和第二次转法轮讲的那些也是不究竟的，现在所讲才是最究竟的。佛四转法轮时，也是这样。

佛为什么这样说呢？是为了所化众生，针对当时众生的根基而要这样摄受。这并不是佛陀欺骗众生，而是对于所缘众生而言，当时所讲的法，就是究竟的、圆满的。但是，每个人的根基不一样，层次不同。站在这个层次里是了义的、究竟的，再高的一个层次看的话，那就不是了义的，是不究竟的。所以这些教法并不矛盾，因为所站的角度不一样，才有这样的分别。

佛教有很多教派，每个教派都有自己的开创祖师、传承上师，每个教派都有自己的所化众生。各教派祖师大德弘法的时候，互相之间也会进行一些辩论，这是为了接引所化众生而进行的必要的辩论。比如，两个教派中不同的上师，在弘扬某一个法脉、某一个法门时，他一定会在这个法和其他法之间进行比较，进行一些辩论或者争论，来说明这个法是究竟的、了义的圆满的。这样，众生才会生起信心，才会来学修这个法。如果总是说平等、一样的话，众生就不会学这个法了。

祖师大德进行比较时，说其他的法不了义，也是方便的说法，是为了众生。他不是真正说其他的法不了义，所以他没有诽谤佛法的过患。对于祖师大德所弘扬的法而言，也有了义不了义之分。也许他弘扬的这个法是不了义的，但是他为了他有缘的所化众生，也要说这个法是了义的。

佛陀、祖师大德们讲法时，都是站在不同的角度、针对不同的众生而讲，所以从表面上看，肯定有彼此冲突矛盾的，但实际上都不冲突、不矛盾。有些说法是为了方便而说的，否则，众生就没有兴趣了，无法感化众生，无法调伏众生。菩萨戒里有一条是“自赞毁他”，以贪嗔痴的心态，为了自己暂时的利益而赞叹自己，诋毁他人，这是犯戒的。为了度化众生，为了弘扬自己的教派，是没有过失的。但是，也有些人为了自己的一些利益，以贪嗔痴等烦恼的心态而争论，这种争论是不如法的。但是，这是个人的问题，不是佛法的问题，也不是教派的问题。

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