尊敬的诸位法师，大德，菩萨，大家早上好！请坐。我们继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天我们学习第四十五句：

【禁火莫烧山林。】

这句话字面的意思很容易懂，安士先生在批注里面说到，「人遇火灾，未必皆丧身命。独至山林被焚，则一应飞者、走者、鸣者、跃者，无足、二足、四足、多足，尽歼烈焰矣！此种罪孽，多出之恶少。禁之莫烧，为功最巨」。这是讲到火灾是会伤害生命，对我们人来讲，遇到火灾未必就会丧失性命，因为人懂得逃离，可是如果是烧山林，山林当中的所有飞禽走兽，统统都可能葬身火海。这里讲的，飞的、走的、会叫的、会跳的，这些都是不同种类的动物，无足，譬如说蛇类，没有脚的，二足是两条腿的，譬如说禽类，四足，那就是一般的走兽，还有多足，通常是虫类，像蜘蛛这种，不管是什么样的生物，只要山林被烧了，牠们都难逃厄运，都会死在火海当中，这个歼是歼灭，等于是全军覆没。所以烧山的罪孽这是很重很重的。

这种罪业一般是出自于恶少之手，这个恶少就是指那种无所事事的、恶劣的年轻人，他们可能为了享乐，或者是为了要吃肉而杀生，或者是因为一气之下，或者是为了寻欢作乐、恶作剧，烧山林，这样的罪业，凭着自己的私心、私欲、私愤，做出的都是地狱的果报。反之，能够禁之莫烧，我们见到这种人要烧山林，劝导他不要烧，保存山林，保存飞禽走兽的家，让他回头，停止造这个罪业，这个功德就很大，等于大的放生。山林如果被烧，这个生物是不知几千万万，包括地上的这些蚂蚁、虫类，是不计其数，经你制止，那你的功德是不可思议。下面安士先生有一句话补充，说「碱水、盐汁、沸汤、石灰浆，皆不可泼于有虫处所」。因为这些化学的液体，像碱水、盐水、石灰浆，这是属于化学液体，沸汤是温度太高，都会杀害地上的虫类，所以不可以用这些东西，以免伤生。这一条跟『禁火莫烧山林』是意思相通的，都是为了保全生命。这个山林是飞禽走兽的处所，这些虫的处所也是虫儿的家园，我们保存牠们栖身之地这就是护生、放生。

安士先生引用了二则故事给我们加以说明，第一则是出自于《大智度论》，叫「以身济兽」。这是出自于佛典故事，这讲到是在很久很久以前，无量劫前，是佛前身的一段故事。那一世在一个大树林里面生长着很多动物，有一次突然山林着火，而且火势很猛，三面都起火，唯有一面是出路，但是那一面又被河水给挡住，这情况非常的紧急，那些禽兽眼看着无路可逃。这个时候有一只大鹿，这个大鹿是谁？就是释迦牟尼佛的前身。这个大鹿很有力气，牠急中生智，带领着这些动物往那个河水那边走。然后牠迈开前后腿，鹿是四条腿，牠两条前腿踏在河的那边，另外两条腿踏在河的那边，两岸，等于是把自己身体架成一个桥梁。这个时候牠就让这些动物们踩着牠身上赶快过河，结果很多动物就从牠的背上踩过去，踩得牠的皮肉都稀烂。但是这只鹿凭着慈悲的力量一直在强忍，忍到最后真是精疲力尽快要死了，还有最后一只兔子还没过河，于是这个鹿使尽最后的力气，强忍着身体支撑着，最后让这个兔子也过了河，所以全部的禽兽都获救，最后这只鹿的脊梁也折断了，牠就掉到水里面淹死了。

释迦牟尼佛告诉我们，像这样子在过去生中修苦行，慈悲济生的事情，太多太多了，难以穷尽。佛告诉我们，这些树林里面的动物，踩着他身上过河的，是谁？都是现在听佛说法的弟子，那只最后过河的兔子就是须跋陀尊者。须跋陀是谁？他原来是个外道的婆罗门，年纪很老了才学佛，他是一百二十岁才遇见佛，在佛那里出家受戒，后来也证得阿罗汉果，而且他是在佛灭度那一天去求受出家受戒，证得阿罗汉果，佛给他说法他就证得阿罗汉果。佛灭度之前，结果这个须跋陀尊者他抢先灭度，因此这位尊者是佛最后所度的一个弟子。这是之前，在那一生里头，牠是过河的最后一个动物，你看都离不开因果。佛的这些弟子们都是跟佛有深厚的缘分，当时佛以慈悲心救济这些禽兽，结果到这一生，这些禽兽变成佛的弟子来听法，因佛而得度。

所以要学讲经说法、弘法利生的人，首先要多给众生施与恩惠，这样你将来才是法缘殊胜。听你讲经说法的人过去真的都是跟你有深厚因缘，没有深厚的因缘不会感应到一起来，即使在一起，他可能也对你并不能够做到信受奉行。所以能够护生、救生，这种修的福很大。你看世尊多生多劫修这些福，这一生能够圆满成佛，福慧二足尊，而且弟子遍天下。乃至我们现在学佛了，听佛说法，虽然没见到佛，但是能够在释迦牟尼佛的法里头得度，肯定过去生中也是跟释迦牟尼佛有缘的，只是我们没有神通，见不到过去生中的因缘。《地藏经》里面有说到一条，说「烧山林木者，得狂迷取死报」。你看佛当时做大鹿的时候是救生，果报是未来成佛。如果反之，烧山、烧树林，自己也会现生得到狂迷取死，就是死的时候颠狂。为什么颠狂？因为看到很多冤亲债主来索命，结果会堕到地狱，一到地狱那是时间太漫长。

下面安士先生讲了另外一则故事，是出自于《功过格》的，「烧虫受谴」。这是讲在扬州有一个人叫何自明，他在石塔寺前面开了一座茶馆，家里有很多树木，于是他就常常捡这些树叶当柴来烧。后来他得了重病，快要死了，忽然自言自语就说出来，说我一生烧毁无数的树叶，以前不知道这是有大罪过的，哪里料到因为这树叶里面有无数的虫蚁，所以杀了无数的生命，现在地府要追究我的罪行，后悔已经来不及了，结果说完就死了。所以你看看，因为大意，不谨慎，捡回来的树叶没有留心上面有很多虫蚁，烧了之后，这就是杀生。所以《太上感应篇》里面讲到，「不得秽柴作食」。一方面这是敬重神明，因为秽柴烧出来的饭菜供奉神明，这是不恭敬，另外一方面，在这些污秽的柴火里面，这个柴往往里头有生物，如果不细细检查，可能一并就烧死了。所以柴火要非常的留心，在烧之前总要细细检查一下，假如发现有虫洞，或者上面有蚂蚁，要把牠剔除，把牠放生，不可以随便就扔到火焰里面。经典上还告诫我们，说在灯火火焰上面都会有很小的众生，牠们是吃烟的，如果人吹一口气，像一般点蜡烛用口把它吹灭，这一吹可能就把这小虫吹到火里。虽然我们可能眼睛看不到，这些小虫太小了，但是无意之中可能就伤害这些生命，因此佛在沙弥十戒威仪当中，都禁止用口吹气吹灭灯火。这都是从小的、微细的地方培养护生慈悲的心。所以这是「禁火莫烧山林」，在细微处要养成慈悲，当然这些烧山林的、大的罪行自然就不会做了。

下面我们来看第四十六句：

【点夜灯以照人行。】

安士先生批注中说，「黑夜难行之处，忽然予以一灯，是犹呼无目者，而予以双眸；挽既去之太阳，而邀其末光也，何惠如之」？所以为什么要点夜灯来照路人行路？因为在黑夜当中，特别是难行之处，路不好走，夜行人就会很辛苦，而且很容易跌倒受伤，这个时候假如有一盏灯能够照亮夜行之路，这是对夜行人莫大的帮助，正好像对于盲者给他双目复明一样，又好像已经太阳落山了，天色已晚了，你还能够看到一些光明，这种恩惠是真的其它的恩惠比不上的。这是古人所说的雪中送炭，正是人家需要的时候你给他送到，所做的事情似乎并不是很大，代价并不是很高，但是给人的恩惠确实不小。下面说，「是故有灯，则眼前了了，故施之者，当得明目报」。这里面安士先生给我们讲施灯的果报，讲了六条，这是第一条。你看在晚上走夜路，一片漆黑的时候，假如突然有一盏明灯照亮前进的路，眼前就豁然看得很清楚。这种施灯的因，让人家眼前清楚，他自己也能得明目的报。所以要想眼睛明亮，那是要施与明灯。所以在晚间，譬如说在寮房里，如果是要出门上洗手间的，在过道里放一盏灯，不一定要很亮，但是至少能够照亮夜路，施这种灯这就有功德。还有晚上的路灯，这些布施都是想到让别人看清道路，自己自然就有明亮的果报。所以我自己有时候常常自嘲，我这一生是近视眼，眼睛不够明亮，大概过去没有去施灯。那些眼睛明亮的、好的，视力都是一点五的，肯定是过去生中施灯的。你想我们师父上人，到八十二岁了，看报纸都不需要戴眼镜，不用老花镜，眼睛明亮，那是过去生中和今生布施光明。这个光明，不仅是有形的灯，还有无形的灯。什么是无形的灯？佛法，佛法照亮我们的心地，启发我们的智慧，让我们像黑夜当中见到光明一样。所以我们师父这一辈子布施，你看到晚年依然双目炯炯有神。

第二条果报，说「有灯，则心无忧虑，故施之者，当得欢喜报」。确实我们可能每个人都有走过夜路，假如没有灯，很黑的话，心里会有恐惧、会有担忧，很害怕出现状况。特别是女孩子，晚上走路难免会有忧虑；不仅她忧虑，可能她的父母、亲人都为她忧虑。这个时候假如有人施一盏电灯照亮这个路，或者给她一个手电筒，让她一下子心忧虑得到解脱。让人解脱忧虑，自己当得欢喜报，自己心常欢喜。这里也有引申的意思，这个灯也代表智慧、光明，当我们看到别人有忧虑的时候，我们可能几句安慰的话，或者是导之以正知正见，让他从忧虑、迷惑当中醒悟过来，这是法布施、也是无畏布施，所以自己也能得欢喜报。

第三，「有灯，则不履污秽泥途，故施之者，当得洁净报」。这是很容易明白的，如果晚上走夜路，那个路可能是很污秽、很肮脏，看不见的时候可能一脚踩到烂泥里面，如果有灯照亮这个路就无妨了。所以施灯者得洁净报，因为让人得清洁干净，自己自然就能够洁净，或者是今生，或者是来世，身体没有臭秽。这里除了身体以外也包括心地，假如发现人有心地污秽，什么是污秽？邪知邪见，那些不正的念头都是污秽，我们帮助他放下这些污秽的念头，用正法、用我们的光明正大的那种态度来感化他，来劝导他，他能够重新得到清净心，不再去想那些污秽的想法，那我们自己也更加的心地纯洁、清净。所以修什么因就得什么果，一丝一毫都不会差错。

第四，「有灯，则犬吠不惊，故施之者，当得无畏报」。在晚上走路过人家聚落，如果那家养狗，牠听到有声音牠会叫，半夜三更可能在那狂吠，会惊扰了家人，也会惊扰行路的人，有灯往往可能这个狗牠就不吠了，就不会有惊扰。所以这是施无畏，自己也得无畏报，无畏是心中无所畏惧，身？身也能够健康长寿。这里也有引申义，当人如果受到惊恐，我们安慰他，帮助他恢复平静，解脱他的惊恐，这是施无畏，我们也能够得自己身心无畏的果报。这种安慰就是法布施、就是无畏布施，这就是明灯。

下面第五条，「有灯，则不令人疑，故施之者，当得举动光明报」。晚上如果自己在走路的时候，经过一个人家，当里面的人听到外面有人走路，他可能会生疑，不知道是不是晚上有盗匪。这个时候如果路上有个灯，人就能看见这是晚上赶路的人，不是盗匪，他疑心就化解了。所以这施灯的人他也就得举动光明报，他让人脱离疑惑。让别人脱离疑惑，自己心中就没有疑惑，所以一举一动都正大光明，别人也不怀疑他，他自己也不怀疑别人，断除了疑心。疑心是一个很重的烦恼，如果对人产生疑心，马上就跟人产生一条隔阂，就不能坦诚以待。所以我们修学圣道的弟子们，首先要从真诚学起，对一切人我们的举动都是正大光明，我们绝对没有欺诈、虚伪的念头，自己也绝不怀疑人，即使是别人怀疑我，我也不怀疑别人。深信因果，知道这怀疑没有用处，怀疑改变不了因果，它只会损害我们的真诚心，所以绝不怀疑。人只要不疑心里就没有委曲，没有那些邪曲，举动自然就光明了。

第六条果报，「有灯，则不致跌扑损伤，故施之者，当得无病报」。有灯人他可以看清路，不至于摸黑走路的时候跌倒损伤身体。所以施灯之人就等于布施无畏，让人避免了损伤身体的这个问题，自己果报就是没有病痛。所以当你让人没有病痛，自己也就没有病痛，如是因，如是果。

下面还有一条，总共是七条果报，「有灯，则不堕落溪河井涧，故施之者，当得长寿报」。晚上走路，万一前面有一条小溪、小河，或者有口井，或者有一个山沟、山涧，看不到，一失足就堕落其中，所以能够在这些险要的地方挂一盏明灯，让行路者看得清楚，就不至于堕落到这些溪河井涧当中，这是救护人的生命。所以施灯的人他就得长寿的果报，这也是无畏布施。引申的含义，我们知道，凡是能够看到别人即将堕落的时候拉他一把，把他挽回来，一句劝诫的话，让他改邪归正，不至堕落，一句勉励的话，让他重新生起人生的希望，点燃他心中的明灯，这都属于这一类，自己必得长寿果报。所以能够讲经说法，这里面就是有法布施、有无畏布施。最好的例子，我们的师父上人，你看看他一辈子讲经说法，五十年如一日，到现在你看看，身体健康、长寿，八十二岁，眼不花、耳不聋，动作机敏，头脑灵活，是我们最好的样子。但是他年轻的时候，他常告诉我们，别人给他算命，说他的寿命只有四十五岁，因为他的家族里面，父辈、祖辈都是超过不了四十五岁，所以他自己也很相信自己的寿命就在四十五岁。但是他二十六岁开始学佛，三十三岁出家就讲经说法，到四十五岁这也讲法十二年了，到那一年他真的就患了一场病，结果他也不去找医生治病，因为他知道寿命到了，医生医病不医命，找医生也没用，就甘心念阿弥陀佛求往生，结果念了一个月念好了，又继续讲经，寿命延长，到现在八十二岁了。他何以得到长寿的果报？这就是施灯的果报，佛法就是明灯！听他法的人，有多少人解脱了忧恼，有多少人避免了堕落，有多少人忏悔回头，有多少人改邪归正，有多少人发愿求往生，多少人发愿成圣成贤、改造命运。我自己就是其中一个，都是因为听了我们师父上人讲法，渐渐从染污那里回头，走上学习圣教、弘扬圣教的道路，立愿这一生求生净土，在没有往生之前，立愿绍隆佛种、弘法利生。像我这样的人很多很多，那都是师父上人讲经说法、教诲的功劳，所以当然他老人家得长寿的果报。

所以这底下一句说，「孰谓点夜灯者，独照人行乎」？怎么能够说点夜灯只是照亮晚上的人走夜路而已？实际上这里面引申的意思太丰富了。安士先生这里说，「世人生不知来，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，尽在黑暗中轮转」。世间人每个人都是干这个的，真是生不知从何而来，死不知往何而去。一会儿投这个胎做了这一家的儿女，一会儿又从那个身体出来又去投胎，舍身换身，都是在这个生死轮回的黑暗当中流转，所以夜路比喻生死轮回。那谁是明灯？「谁是有灯以照者」？灯是什么？谁是施灯的人？灯就是佛法，施灯之人就是佛陀。所以「自佛言：『欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是』。而后前世后世，恍然各有一灯矣」！所以佛来到我们世间，为我们讲清楚因果报应的真相，欲知前世因，今生受者是，这是佛说的。我们想知道前生造作了什么因，现在西方的那些心理医学家，他帮助人记忆前生的方法是用催眠，在催眠状态下他就能够看到，回忆起自己前生的情况。但佛告诉我们不需要用这种方法，想要知道前生做了什么，今生受者是。你这生受用的是什么？你是贫还是富？是贵还是贱？是相好庄严还是相貌丑陋？是聪明智慧还是愚痴颠倒？你自己这一生受用的，就可以推知前生造的因是善还是不善。欲知后世果，今生作者是，想要知道来生会有什么样的果报，你也不用去找算命家、风水家，也不用求神问卜，就看看现在我做的是什么。假如我每天做的都是贪瞋痴，都是自私自利、损人利己，那来生哪有什么好果报？尽在三途受苦。

假如我现在觉悟了，断贪瞋痴、断私心、断欲望，断我这些傲慢、嫉妒、瞋恚的念头，修养善心，来生必定比这一生好。我要是发真心求生净土，这一个世界一切都能放得下，一点留恋都没有，只向往西方极乐世界，念阿弥陀佛，那我也很清楚，临命终的时候必是蒙佛接引往生极乐。修如是因得如是果，一点不会差错的。它不是人为的一个法则，而是客观的规律，宇宙规律本来就是这样。那我们会问，为什么本来是这样？因为因果它是自性的本来作用，这个宇宙是自性所现、所变，自性起作用那就是因果。所以你要问为什么会这样？没有为什么，法尔如是。所以真正明了了这前世、后世的因果，我们心就平了，心平就会有智慧，彷佛心中点燃了一盏明灯。对于现在所受的绝不怨天尤人，就会逆来顺受，心安理得。对于未来也不奢望，但问今日耕耘，不问未来收获。因为心里很清楚，修善必有善报，为恶必有恶报。你看这不是心中点燃明灯一样吗？对于因果的事实、道理，清清楚楚、明明白白。

下面说，「修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以为人也；归依三宝，照之使不入三途也。是则燃智慧之灯也」！所以如是因得如是果，我们想生天享天福，这个是要有十善的因。什么是十善？身三、口四、意三，十种善。身三条，不杀、不盗、不邪淫，口四条，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，意有三条，不贪、不瞋、不痴，这十善。修行这十善这就是生天的因。那么做人，做人受持五戒，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒持好了自然能得人身。皈依三宝，这是佛法僧三宝，就能够不入三恶道。这里讲的三宝是真正的三宝，所谓是自性三宝，而不是我们现在看到寺院里面的佛像，这是佛宝，经书，这就是法宝，出家人，这是僧宝，这种三宝叫做住持三宝，而我们真正皈依处不是外面的住持三宝，而是我们自性三宝。自性三宝，佛宝是觉悟，觉而不迷，法宝是正知正见，正而不邪，僧宝是清净和合，净而不染，与一切人都能和谐相处，真能够这样做到，这是真正皈依三宝。皈就是回头，依是依靠，从原来的那些迷惑颠倒、邪知邪见、污染知见、污染的行为那里回头，依靠自性的觉正净。真能这么做到，当然你不会下三途，到三途去受苦的那都是迷邪染，你有觉正净，怎么可能下三途？所以这佛法就是智慧之灯，这个智慧之灯，我们首先要照亮自己，自己觉悟了然后还要照亮别人，自己不觉悟怎么可能照亮别人？所以能够自己觉悟了，才可以谈得上「点夜灯以照人行」。

下面安士先生给我们讲了二则故事。第一个是从《阿阇世王受决经》里的一个故事，叫「贫女施灯」。阿阇世王他是在佛陀时代一个忏悔改过的佛弟子，我们在净土三经当中知道他的故事。他是一位太子，结果为了提早继位，把他的父亲软禁起来，把母亲也软禁起来，最后还害死他的父亲，甚至想要伤害他的母亲，结果后来罪业业障现前，满身长了毒疮，他就后悔了，向佛忏悔。因为他当时是受提婆达多的怂恿，提婆达多，这是佛的堂弟，但是嫉妒佛，他想当新佛，联合阿阇世王一起破坏僧团、出佛身血，阿阇世王还杀父害母，这都是五逆重罪。提婆达多堕了地狱，阿阇世王到临终地狱相现，他忏悔了，祈求佛来救他，佛加持他，让他病就好了，所以他就发愿护持佛法。到佛灭度以后，大迦叶尊者第一次结集经典的时候，也是他来护持的，他是以国家财力护法。这个故事是讲他已经回头之后，阿阇世王有一次施灯，拿出百斛的麻油到祇树园精舍去布施明灯。当时有很多人也一起随喜布施，其中有一位贫穷的老婆婆，她家里很穷，看见阿阇世王做好事，她也心里随喜想要布施灯，但是一想到自己家里一贫如洗，就非常的感伤，最后下决心，把家里仅有的两文钱布施出来去买油来点灯。两文钱只能买很少的一点点油，卖油的人看见这老婆婆这么样的虔诚，很感动，于是很赞叹她的这种布施的心，同时就赠送给她一些油，也是不多，一点点，就不需要她交钱了。这些油因为很少，大概都不可能点到半夜，但是这个灯一般是要长明灯，点到天亮的。这个老婆婆就暗地里发了个誓，她说如果我后世能够得道，像佛一样，但愿这盏油灯能够通宵不灭，于是她发了誓之后就把这油供上去点灯。结果这一天晚上国王布施的灯很多，有的明有的暗，有的甚至被吹灭了，但是唯独这个老婆婆她布施的油点的灯通宵达旦都是这样的明亮。

到第二天早上目犍连，这是世尊的大弟子，神通第一的，他想用袈裟扇这盏灯，想把这个灯扇灭，结果没想到这个灯光反而更加的明亮。大家大惑不解，目犍连神通第一，把这个油灯熄灭都熄灭不了，这是怎么回事？结果佛就告诉目连尊者，说这盏灯不是你用威神力就可以能够熄灭的，因为这一位老婆婆已经在前世供养过一百八十亿佛，她这一生又发愿施灯，而且发愿成道作佛，她三十劫以后就能成佛，而且佛号叫须弥灯光如来，这是佛给这个老婆婆授记。你看她前生施灯，后来成佛了，她叫须弥灯光如来，须弥这个是梵文，翻译成华文叫妙高，就是这个佛的名号是妙高灯如来，灯是很高而且很庄严的这个灯光，比喻如来智慧广大，老婆婆成佛就会成这样的一尊佛，前生施灯的果报。佛又讲了，她之所以这一生这么贫穷，就是因为前世没有布施。所以真的是修福和修慧要双管齐下。这老婆婆很有善根，前生有修慧，但是不修福就不行，所谓「修慧不修福，罗汉托空钵」，她没有福报。但是福和慧相比之下，却是慧比福更重要，如果只修福不修慧，那就变成大象挂璎珞了，将来做一个大象，做皇上的坐骑、宠物，满身挂着璎珞，这是很大的福报，没有智慧，愚痴，堕畜生。所以我们懂得这个道理，要福慧双修。布施佛法、护持佛法，这本身就是福慧双修，你们想想是不是？你看你要是布施佛法，你讲经的人你要备课，这是内财布施，你可能要放弃工作，你把所有的时间、精力都投入学习经教里面，认真的备课、习讲，这是内财布施，内财布施比外财布施更殊胜。他也有外财布施，他放弃了工作，放弃了收入，专门干这一行，这一行是个清苦的职业，这也有外财布施。也有法布施，这是讲佛法，这修慧，财布施是修福，所以讲经说法是福慧双修。那护持佛法也是福慧双修，虽然不是自己亲自上台，但是发现有资质比我们好的我们就护持他，他讲的比我讲得好，我就全心全力护持他，那么他的功德跟我的功德是一样的，也有法布施，你护持他，出钱出力，这是财布施，也是修福修慧。这就是点夜灯照亮生死路上的夜路人。

下面安士先生举出他亲自见闻的一个故事，「窃油现果」。这是在他家乡昆山石浦镇有一个观音堂，这是一个小佛庙，供的是观音，非常的荒凉。在清朝康熙初年，当时有一个人在里面宰兔子，而且想要烹煮这个兔子，少油，竟然把佛前的灯油取下来，来烹煮这个兔子。等他刚刚把兔子吃完以后，两只眼睛就瞎了，而且终身残疾。这是看到现报，现报都这么凄惨，果报那就更加令人心酸。何以会有这样的报应？因为这个人不懂佛法，不知道因果可怕。第一个，在庙里面宰杀，在伽蓝圣地杀害生命，这是造极重的罪业，按照戒经上讲这是堕阿鼻地狱的，而且他还偷盗，你看又杀生、又偷盗，偷盗是偷盗常住物，把这庙里的油擅自取用，甚至他不是用在好的地方，而是用来煮兔子肉，这简直是造下极重的大恶，所以现报这么快速。要知道，按照佛的戒律来讲，如果这个油是供佛的，就只能供佛，连换去供养菩萨都不可以，如果是把用途换了，这就属于偷盗戒犯了。所以佛门里的戒律一定要多多的学习，避免无意中就犯了因果。譬如说佛门的用品，如果它有专门用途的，不能移做他用，信众的供养，假如说这笔钱是供养常住，供养出家人、四众弟子饮食的，供斋的，这笔钱就不可以用作另外的使用，你不能用作像建设或者是流通法宝，就得专款专用。反过来，如果人是供养流通法宝的，这笔钱就不可以用作供斋，不能互用，除非你经过施主的同意。譬如说寺院里面供斋的款很多，但是流通法宝的钱很少，又有人来供斋，你可以跟他说明白，说我们供斋的钱已经很丰足了，你愿不愿意供养流通法宝？他说可以，同意了，这就可以使用，这就不犯盗戒，否则这都是偷盗，而且这是常住物，信施物，信众的布施，擅自挪用都有因果。这里讲到点夜灯以照人行，如果在佛门里面点夜灯，施佛法，照亮我们迷茫的人。如果在佛寺里面盗用常住物，破坏佛法，得到的报应确实是很凄惨，将来的痛苦是无量无边。

好，下面我们来看第四十七句：

【造河船以济人渡。】

安士先生批注当中说到，「临流踯躅，叹隔河千里之难，忽然载而渡之，是所谓绝处逢生也」。这是讲为什么要『造河船以济人渡』。当人走到河边，想过河却过不了，踯躅就是徘徊不前，非常焦急但是又无计可施，在河边感叹，相隔千里，不能够过河。正在这个时候，假如有船驶过来运载他过河，他真的会觉得是绝处逢生，突然间就解决了大问题。「予人以绝处逢生，其人亦必绝处逢生矣」！这个予人就是给与人，帮助人绝处逢生，解脱忧恼，那么这个人他也能够绝处逢生，往往是他有困难的时候会遇到人帮助。「从江河中渡人，其功固大；从生死中渡人，其功尤大。从江河中渡人者，恩在一时；从生死中渡人者，恩在世世」。这个是引申的含义，说得好。这个渡人，在事相上讲他是渡人过江河，这个功劳已经是很大，很有功德，这是无畏布施，如果是在生死海中度人的话，这个功德就更大了。为什么这么说？因为在江河中渡人过河，你给他施恩只是恩在一时，就这一次，从生死中度人，恩在世世，他能够生生世世得到解脱，他能够听闻佛法，超越生死轮回，从今以后永脱三界，这不就是对他莫大的恩惠吗？所以《普贤菩萨行愿品》当中讲到，一切供养中法供养最，度人就是为其讲经说法，启发他的觉悟。讲经说法不一定在讲台上，你跟他交往当中点醒他，引导他来学佛，立愿求生净土，这是在生死中度人。

下面说，「一切凡夫，皆在生死轮回之此岸，唯有六种大功行，可渡之而到于彼岸」。这凡夫，包括我们在内，都是在生死轮回的这边，如何能够渡过这个生死海到那边涅盘的彼岸？这边必须要修六种大功行，六种大功行就是菩萨六度之行，真正修行六度，便可度脱生死到达涅盘彼岸。所以这里讲，「彼岸者，诸佛菩萨超出三界之岸也」。这个彼岸，在小乘上讲是四果阿罗汉，他是永出三界，但这里讲的是大乘，大乘的涅盘叫大涅盘，比阿罗汉要更高，阿罗汉是出了三界，但是他尘沙烦恼、无明烦恼还没有断，他只断了见思烦恼，出了三界，但是还不能够证入法身，所以还要提升。所以这个彼岸是讲诸佛菩萨所证得的，《华严经》里讲的法身大士，断一品无明，证一分法身，入一真法界。在一真法界里面都是法身大士，经上讲是菩萨摩诃萨，他们都是跟佛道力、神通、受用相同。他们也能示现成佛，只是还有无明习气没断尽，所以有四十一品的位次，真正超越四十一品位次之后，就能够证得圆满法身，圆证佛果，那就是大涅盘的彼岸，那都是要修六度。六度也叫六波罗蜜，所以六种大功行即六波罗蜜。波罗蜜，这是讲到修六度修得圆满，就叫波罗蜜。

这六度指哪六条？「所谓布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴也」。菩萨的六度都是为了放下这六种烦恼，因为我们凡夫有这六种烦恼，所以佛才让我们修六度，假如没有烦恼就不需要有六度了。凡夫都有悭贪，这个悭就是吝啬，贪是贪婪，凡人哪个不贪？做善事就舍不得，见到财富、名闻利养、五欲六尘就起贪心。所以菩萨叫我们布施，用布施去度悭贪，度就是把它度脱、放下。持戒就是度恶业，我们众生任着自己的情执、知见造恶，不能够考虑到别人，这是私心，损人利己。佛告诉我们，要放下恶业就要遵守规矩，订出戒律，戒律就是规矩，这个戒律的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。忍辱是度瞋恚，瞋恚就是贪而不得就生瞋恚，心里不高兴，也包括嫉妒的念头、傲慢的念头，都属于瞋恚这一类，那要修忍辱。你看中国人，读书人常说的「士可杀不可辱」，把辱看得很重，生命可以放下，但是辱受不了。佛在这里教我们忍辱，本来这个六度里面的忍辱它没有辱它只有忍，祖师大德他们翻译加上个「辱」字，这专门对我们中国人讲的，中国人看辱看得很重，辱都能忍了还有什么不能忍的？遇到一切逆境都不能够起瞋恚，都心平气和，这忍辱就修成功了。像过去歌利王割截身体，忍辱仙人你看心依然是平静的，离我相、人相、众生相、寿者相，他忍辱就修成功了。

用精进度懈怠，懒散、懈怠这是凡夫的通病，菩萨精进，精是专精，进是进步，只有专精才能进步。所以我们师父上人教导我们，学道、学法门，现在的阶段要一门深入，这叫精进，不能够学杂了。学得多，听得多，看很多的书，听很多的法门，这个也学那个也学，这个就不叫精进，虽然他也很用功，他确实也是很努力，每天学得很多，可是进步不大，为什么？他不叫精进，他叫杂进，叫乱进，他不专。所以中国你看《三字经》里面讲的，「教之道，贵以专」，贵以专就是精进。禅定度散乱，我们凡夫心思都是散乱的，一个念头起，一个念头灭，念念不住，心安不下来，杂念很多，妄念很多，菩萨用禅定，止息我们的妄念。

智慧度愚痴，这个智慧是能够观照宇宙人生真相的智慧，不是讲的世智辩聪。什么叫愚痴？愚痴就是不明白真相。譬如说以为这个身是我，身见就是愚痴，所以爱惜这个身体，保养这个身体，为了这个身体不惜代价，甚至造业，损人利己，这愚痴。菩萨明了身体不是自己，这身体是用来为众生服务的，为绍隆佛种、弘法利生做事的，把身体做为工具供养给三宝，供养给佛菩萨，绝对不对这个身体有控制、占有的念头，这就是智慧。又譬如说，凡夫以为眼前的这些一切人事物、这些景象都是真实的，不了解这是梦幻泡影，「凡所有相，皆是虚妄」，他不明了这个道理，所以他样样都执着，有深深的得失感，这苦！结果菩萨他用智慧观照，观万法皆空，所以他放得下，他不会执着。但是因果不空，所以他努力的修善因，所谓无住生心，不取于相，如如不动，但是又生大菩提心，帮助众生，所谓是大做梦中佛事，建立水月道场，这是智慧。所以佛法里面的每一条修行的这些方法，都是度我们的烦恼，先要自度而后度人，这是「造河船以济人渡」的引申义。

下面安士先生举出一则故事，这是从《懿行录》里面选出来的，叫「志存济溺」，这个故事在《了凡四训》里面也有引用。这是讲到明朝有一位少师名字叫杨荣，少师是一个很高的职位。古人，你看皇帝都有三公，三公是太师、太傅、太保，还有三孤，三孤是少师、少傅、少保。他们的事情，他们要做事做什么？辅佐天子，是直接辅助天子管理天下的。明朝这位杨荣他是在明成祖手下服务，为明成祖立下汗马功劳。他是一位很能干、很贤明的官员。杨荣他是福建建宁人，就是我们现在讲建瓯，他的祖辈是从事船渡的工作，做船夫。有一年他那个地方发大水，结果冲毁了很多民房，很多人都被淹死在水里，真的是看到尸体都顺流而下，还有很多的物品都被冲到水里。这个时候很多的船夫都去抢水里的东西，一些有价值的东西都被冲出来了，他们都去抢，唯独是杨荣的曾祖父和祖父，他们很有慈悲心，完全不去看水里的货物，就一心一意的去救人，救上了很多人，但是一点东西都没拿。结果同乡的人都笑他们太愚痴，这个时候有拿的不拿，不拿白不拿。结果杨少师他的曾祖和祖父回答说，我们驾船的钱已经足够自己养活自己，为什么要乱取不义之财？结果后来杨少师的父亲出生之后，他家里就慢慢富裕起来。有一天有一个道人路过他家门口，告诉他们说，你们的祖辈有阴德，子孙会显贵，你们可以把自己亲人葬到一块墓地那里，这里是个风水宝地。家里人就听了道人的话，也就依照他的话做了，后来果然这个杨少师出生了，真的是少年才俊，很年轻就考上了进士，而且地位一直做到了少师，所谓位列三公，朝廷当中最显贵的、掌握军机大权的这种大臣，而且杨少师的祖父和曾祖父都受到了追封，追封相应的头衔。所以我们看到，你看在人有患难的时候，完全以仁爱之心去救人，这是用河船救人，没想到积累的阴德这么厚，自己的儿孙将来显荣贵。

安士先生在后面评论里面又提到了一个故事，这也是他自己所见闻的。说在康熙丙子年六月初一夜半时分，在崇明县海潮猛涨，涨潮了，结果冲走了岸边十八所的房子，很多的人畜还有东西、器物，都随着海水飘过来，这时候有一个人就伏在一捆大柴上，一捆柴能够浮起来，他就抱着这个柴，被海水冲到岸边。可是还没有到岸的时候，就有一个人他看到这捆柴，就生起了贪念，就用钩子去钩那个柴，没想到用钩子一钩，这柴本来是一捆绑住的，一钩就散掉了，这一散，那个抱着柴的人就掉到水里淹死了。结果就在那天晚上，那个想要贪柴的人忽然就发疯了，然后自言自语的说，我一家四口都被淹死，唯独我还有幸存的希望，今天你既然害了我，我也不会放过你。这显然是那个掉到水里被淹死的那个人来附体，借这个人的口说出来，结果这个人当晚就暴毙了。你看看，这一念生起这个愚痴的贪念，想要得到一点点利益，可惜利益没得到自己就命丧黄泉，跟这个众生结了这个怨，那要还可是够还的了。所以真正有智慧的人要常做好事，做好事必定有好报。那种存心损人利己的、费尽心思，最后所得到的只有苦报。

好，我们继续讲下面第四十八句：

【勿登山而网禽鸟。】

安士先生在这里说到，「同一羽族也，以禽鸟视鸡鹜，则大相径庭」。这个尤其是讲禽鸟，如果上山去网捕飞鸟，这个罪业比杀自己的家禽罪业更重。虽然鸟跟这些鸡、鸭是同一类的，都属于羽族，有羽毛的，这个鸡鹜，鹜就是鸭子，但是牠们是大相径庭，这有区别。为什么？「盖鸡鹜之宿业重，故招决定杀果；禽鸟之宿孽轻，故得未定杀果」。家里养的鸡鸭牠们的宿业很重，所以注定是被宰杀的，可是山上的禽鸟不然，牠们的宿业可能比较轻一点，所以未必是注定要被杀害。「若登山而网之，是使孽轻者亦招重报矣，其孽非自吾而造乎」！所以如果我们起心要去捕鸟，登山而网之，用网来捕捉，这是什么？本来那些鸟牠的罪孽比较轻，可是牠的结果跟这个家禽一样也受到宰杀，这个罪孽是从我自己这里造出来的，所以我要承担果报。下面引「《梵网经》云」，《梵网经》是一乘了义的经典，在中国《梵网经》只有一卷，只有一品，这一品是讲菩萨戒的，所以常常《梵网经》又称为《菩萨戒经》。这经中说到，「若佛子见异类，当默念云『汝是畜生，当发菩提心』，若不尔者，犯轻垢罪」。你看《梵网经》里都这样子告诉我们，说佛子，真正佛弟子，见到异类，就是动物，飞禽走兽，都应该心里默默的念道，汝是畜生，你们这些畜生，就是过去因为有罪业，感来的果报，现在你们应当发起菩提心，菩提心是成佛的因，不发菩提心就不可能成佛，连往生西方极乐世界也要发菩提心，所以先要发菩提心，这是给牠们这些动物都种善根。所以菩萨见到动物都要这样，如果不这样这属于犯罪，这罪当然比较轻一点，属于轻垢罪，但是也是属于破戒了，破了菩萨戒。因为菩萨戒是大乘戒，大乘戒里面包括饶益有情，假如不能够饶益有情，这也属于犯戒。所以下面说，「则见诸禽鸟，犹当发心救度，反欲网而食之，可乎哉」？见到这些飞禽，应该发心救度牠们，你看一动念就修功德了。所以会修的人处处都有功德修，愚痴的人、贪婪的人要把牠网捕、宰杀，吃牠们的肉，怎么可以这么做？所以都在我们发心不同。同样遇到的情形，你能发心救度牠们，就修无量功德，假如我们起这个贪婪心，要杀害牠们，这就造无量的罪业，将来必定有果报，而且要还债。

下面说，「阎浮提山林树木中，共有四千五百种鸟」。这是《大藏经》里面讲的，阎浮提是我们地球，地球上有四千五百种的鸟。「虽极羽族之变，而其贪生畏死，则一也」。虽然这些鸟的种类很多，但是统统都是贪生畏死，跟人有什么两样？所以「彼方藉山以作栖息，乃一旦网之，使其母离子散，招报亦属非浅」！彼就是指这些飞禽，牠是依山而住，山林就是牠们的家园，在那里面栖息，如果我们用网去捕捉，就是必定会招致牠们家破人亡，母离子散，我们这样对待众生，将来必遭同样的果报。所以大凡这一生遇到家破人亡，母离子散，要想想都是因为过去网捕生灵这种报应。想不要得到这种报应，唯有断这些恶业。「禽鸟之死，不止于网，网既不施，则其不得用弩箭火枪，以及毁巢取卵，益可知矣」。用网来捕鸟这是一种杀生的方式，可是鸟不只是死在网里头，特别是现在人，捕杀禽鸟的这种手段太多了，有用弓箭的、用火枪的，或者是毁坏牠的窝巢取牠们的蛋，这些统统都是杀生，这个果报确实丝毫不爽。

我们看安士先生引征三则故事，第一个是出自于《贤愚因缘经》，讲的是「鹦鹉始末」，这是讲到鸟亦有灵，不可以轻视牠们，更不能伤害牠们。这是讲在舍卫国，在须达长者家里有二只鹦鹉，牠们的天性都很聪明，很快就能够学会人说话，看见有比丘来的时候就会告诉家人，要欢迎他们或者欢送他们。阿难，这是佛的一个弟子，多闻第一的，也是佛的侍者，他来到须达家里看见了这二只鹦鹉，就给他们说苦集灭道的四谛法，结果鹦鹉听了之后非常欢喜。后来鹦鹉在这个树上睡着了，因为过去有这种业力，碰上了一只野猫，上了树把牠们给吃掉了。虽然牠们死了，但是因为过去有听法的功德，所以死后神识就上升到忉利天，牠们先上升到四王天。释迦牟尼佛就告诉弟子们，说这二只鹦鹉牠们现在在四王天，四王天的寿命享完了就会生到忉利天。这是从第一天上升到第二天，然后层层往上。忉利天寿命享完了就到第三天夜摩天，夜摩天寿命享完了就生到化乐天，化乐天享完了就生到他化自在天，然后他化自在天寿命完了之后又重新下一层，化乐天。就这样从上面一直往下，又从下面回到上面，就在六欲天里面反复七次，最后再投生到人类，出家修道。而且佛已经预言了他们当时出家人的名字，一个叫昙摩，一个叫修昙摩，后来他们两个人都会证得阿罗汉果。所以你看看，鹦鹉其实跟人有什么两样？只是因为牠们前生的业力，这一生堕到禽鸟的身体里，但是牠们也能从禽鸟的身体出来变成人类，甚至变成天人。虽然牠这一生要酬偿命债，被野猫所食，但是牠们听法的功德让牠们生到天道，不因为牠们被野猫所吃而受到影响。所以我们了解这个道理就知道，现在如果我们要求愿往生极乐世界，一心念阿弥陀佛，即使是在临终的时候遇到了任何的苦难，我们也不动摇，这样子即使是被蛇咬死，还是被老虎吞噬，还是有什么冤亲债主来杀害我们，都不会影响我们往生西方极乐世界的。

下来安士先生举出《法苑珠林》里面一个故事，叫「鸽得人身」。这是在讲唐朝在并州石壁寺有一位老僧，他每天都念诵《法华经》和《金刚经》。在唐朝贞观末年，贞观这是唐太宗的年号，有一只鸽子就在他的房子里做了一个窝，不久就生出二只小鸽子，于是这个出家人每天都用饭食喂养牠们。结果后来小鸽子不幸掉到地上摔死了，这位老僧就把牠们收起来埋葬。过了十几天这位老僧就梦见有两个小孩子来对他说，我们原来因为犯了小罪，所以投胎做了鸽子，近来因为听您老人家诵经，就脱离了畜生身，投生到某村某姓的人家，再过十个月我们就可以出生了。这位老僧于是就按照日期，十个月以后去到那个村庄来看望到底是不是真的，结果果然看到那个人家生下两个儿子，喊他们鸽子，他们就一起答应。但是答应以后，结果这两个小孩过了一年才会说话。这个道理估计是什么？他们刚出生的时候能够记忆自己前生的事情，所以他们还停留在自己做鸽子的那个记忆，所以喊他们鸽子他们就答应，可是一答应，要一年才能够习惯人的这样的一个身体，所以一年之后才会说话。这是安士先生讲的两个故事。还有第三个故事，我们时间不够用，今天我们就讲到此地。大家这个故事可以自己看，是他自己亲身见到的故事。

好，我们今天这个「勿登山而网禽鸟」就跟大家报告到此地，有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢。