接下来佛继续说：如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，令希求佛法的大众喜悦。总而言之，诸佛成就无量无边未曾有法。

我们先说说分别。社会上和佛法有所接触，稍微了解佛法的人，都会说一句：不要分别。而佛经里也处处提到无分别。而我们对于现代语意中分别就是识别判断的意思。那么无分别，自然就理解成没有分别判断了。经常你会看到有人在谈什么的时候，旁人来了一句，不要分别嘛。然后再加一句诸法平等。还真是能自圆其说。貌似挺像那么回事。

可《法华经》中这里却说如来能种种分别。这不是矛盾么？其实这是因为我们对于无分别这个词的理解有了偏差。

无分别，是指没有识别判断么？不是这样的。那就成了傻瓜了。比如你见了小宝宝、小婴儿，你会跟他探讨相对论，探讨IT编程么？不会吧。你不会这么傻。你会做个鬼脸，亲亲小脸蛋，这才正常。那这个叫分别么？不是的，不叫分别。你面前是万丈悬崖，还是一条宽阔的道路，你会“无分别”地直接走过去么？这是错误的理解了无分别。

那么什么是无分别呢？

比如大地，大地并不会自己说我要滋养植物，运转河流、继续湖泊池水。更不会说我要让这颗植物甜，让那颗植物苦。没有的。但是承大地的力量，种种植物、生物、地形各具特色，千变万化。

又如同日光照耀一样，日光并不会说我得照耀大地。更不会说我得破除黑暗。太阳只是就自己的本来而已。日光一出，黑暗殆尽、光影变幻、万物生长、水气蒸腾，种种变化各不一样，这不是因为太阳说我得针对某个不同的植物、环境造成不同的效果。而是自然出现的。

而众生有的能见日出，有的能见日落，有的则被黑云遮蔽阳光，有的则在山阴、石洞常年黑暗。这不是太阳造作的区别。事实上阳光始终在那里，丝毫不变。就跟佛法，有正法、有像法、有末法、有法灭一样。跟我们以为世尊有出世、出家修行、修道说法、涅槃离世一样。这不是佛法有什么变化，不是世尊果真有这一整套的人生轨迹，不是果真是离我们而去。事实上世尊毫无分别，始终未离本处，从来不动。

诸佛如来如同日光一样，以智慧光芒照耀众生，自然破烦恼、断无明、成熟众生，故此自然而然有无量化身、无量方便度化众生。却不是说诸佛在想我的给这个众生有什么待遇，我得度化那些众生，我得给这帮傻瓜开开智慧。不是这样的。没有这种分别。

所以无分别，是指没有无明所致的妄分别。这个分别都是跟“我”“我所有”有关系的。而不是无视任何不同，叫无分别。无分别是指我们的本来面目从来不变，从来不动。佛性从来不动，本心不变。却应事不同，待人接物不同。

比如我们说的一视同仁，如果通俗的说是指对待任何人都是同样的态度。但你不会对待小婴儿和一个老年人一个态度吧。你不会对一个连环杀人犯和一个慈善家一个态度吧。事实上一般说正常的态度，是对小孩子慈爱，对老人尊敬、对罪犯要严厉。虽然态度不同，但什么相同？本心相同，本来面目未变、自性不动。

而无分别，并不是盲目的一视同仁，而是指我们的本心不变。随缘应事。无妄计较。