尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：“诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。

释迦牟尼佛安详出定。对大众讲：诸佛的智慧深远广博，无量无际，这样的智慧之门难解难入。一切声闻、辟支佛均无法了解。为什么呢？因为诸佛成佛之前，均曾亲近无量无数诸佛，尽修无量法门。勇猛精进，众所共知。成就甚深未曾有法。随缘所说，其中意趣难解难了。

在这里佛说一切声闻、辟支佛均无法彻底了解诸佛的智慧。其实呢，也就是说声闻、辟支佛是并没有企及佛教的真正核心的部分。因为声闻、辟支佛并未如佛那样，是遍修无量法门，彻底通达一切法门。

所谓声闻、辟支佛，就是我们说的小乘佛法。因为这个方便品里讲的涉及到了一个著名的故事。所以我们多说几句。声闻乘就是听闻佛教导的四谛法，修行的最终是四果阿罗汉的修行方式。四谛法，即苦、集、灭、道。这四个佛教修证的原则。即世间的一切，无论是身心，还是外境，还是轮回等等一切皆苦；而这个苦是我们的烦恼、欲望、贪爱召集起来的，这是集；所以想要灭除痛苦，就要灭除爱欲、贪执，这是灭；由灭除了召集各种苦的爱欲贪执，则断生死轮回之因，而断轮回之果，证得涅槃。

那么辟支佛呢，则是在没有佛法的时代或者地区，由于有些特别有智慧的人（这并不是说此人前世并未接触佛法，也有前世已经有修证的。），因为观察十二因缘，修行得证涅槃的修行方式。

这十二个因缘是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。

十二因缘法简单说是这样的：因为无明而有造作，这个造作也叫有为。无明在佛经里也叫痴，就是错误的认知、说通俗了就是误会，因为这个错误的认知，导致开始有主动的行为。我们错误的以为有一个”我”，有这个“我”就会产生有为的造作。因为这个行就会产生认知，对外境、对“自己”的认知。因为这个认知则会产生物质外境、自身精神的概念，即名色。因为探究这个名色，而产生了眼耳鼻舌身意六根，即六处。因六处对外境的探究、认知而产生了感受，即触。因触而生受，即开始有了感觉分辨，比如这个是苦，那个是乐，这个好，那个不好。因为有了这种感受，则开始有爱，有贪求，当然也开始有不爱，有憎恨。有了爱则会执著求取，这个叫取。因为执著求取而造作各种善恶业力，称为有。因各种善恶业力导致有果报，即生。有生则跟着有老，有病，有死等等苦患。

这十二因缘，不仅可以代入人的一生，也可以代入多世转生，甚至很短的一瞬间，某个身语意业，也可以有一个完整的十二因缘。这个说起来就复杂了。我们不再深入。

这个十二因缘，是可以在无佛法的时代或者地区，由凡夫自行悟道的。所以佛教其实并不排斥不是以佛教面目出现的修行人，只要他是以十二因缘法修行的，自然也是正法。

那么无论是声闻、还是缘觉，都属于小乘法。他们的特点都是：畏苦。都是讲：诸受皆苦。都是因为要脱离这个苦，摆脱这个问题，而去修行，找到苦的根本原因，灭除那个原因，最终解脱证得涅槃。

但是佛教就是如此而已了么？当然不是。这部《妙法莲华经》讲的，就跟声闻乘、缘觉乘，完全不一样了。

这也就是为什么佛说声闻缘觉不能了知佛的智慧的原因。因为小乘严格说是实用主义。即解决问题为目标。而大乘则是理想主义，最终获得真相为目标。

正是因为这个原因，大乘佛法才会：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。如果我们仅仅是以脱离苦海为目标，你说遍修一切法门、无量法门，那不是有毛病么，你有一个法门获得成功不就行了？达到目的不就行了？大乘佛法可不仅仅是满足于达成脱离生死苦海这个目的。而是追求最终的真相，获得通达一切的智慧。证得无上正等正觉，是觉悟为目的。要达到正遍知，真正遍知一切，那修无量法门就很容易理解了。