我们学习佛法的目的各不相同。很多人都有自己的角度。释迦牟尼佛在《妙法莲华经》中告诉我们，他之所以传授佛法，就是为了能够令众生获得无上的智慧。佛的智慧、觉悟的智慧。我们为什么非要有这个智慧呢？因为没有这个智慧我们会痛苦。唯有这个智慧能够解决、免除我们的痛苦。

世间人们也有快乐、也有痛苦。其实我们所说的快乐，并不是什么真正的快乐。准确的说应该是痛苦的缓解，而且是短暂的缓解。比如我们吃饭时候很快乐，那是因为缓解了饥饿，缓解了我们对美食的贪欲之苦。假如这个欲念我们并未满足，它就是痛苦的。

又如富有的快乐，不过是贫穷的缓解。如果金钱真的能够带来快乐，那么就不该有那么多有钱的人自杀。他们太痛苦了，以至于认为相比之下死亡或许更快乐。当然相比较而言，贫穷更让人痛苦，这也是事实。

人们绝大多数寻求的快乐都是如此。寻求痛苦的解脱。

佛法则不然。佛法探求的是这个痛苦的根源在何处。假如这个根源没有找到，那么痛苦就会源源不断地产生。即使有短暂的缓解，就是我们说的快乐，也无法永远保留。

痛苦是如何来的？它是从一个误会来的。从一个错误的认知而来。佛法叫这个为无明。《圆觉经》讲：云何无明。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故。

我们错误地认为这个身体就是“我”，而我们能看到的、听到的、闻到的、尝到的，想到的。就是我们的心。这身心相加就构成了“我”。这个“我”就成了最为切实的依靠。有了“我”的认知，接下来自然就会有了“我所拥有的”就是“我所”。我所喜欢的、我愤恨的、我反对的、支持的、我相信的、不相信的等等。这都是“我所”。

有了这两点。我和我所。一切痛苦就产生了。经云：计我我所，造集诸业，受生死苦。我喜欢的，但得不到，就会痛苦。“我”想拥有娇妻美眷，但得不到，就会痛苦，甚至痛不欲生。“我”仇恨什么，却无法毁灭之，就会痛苦。甚至这一切我都厌倦了，想找个法子能够让自己不痛苦，想成佛成仙，追求不止，一样产生痛苦。

这是一切痛苦的根源。这种痛苦如果能够暂时缓解一下，就是我们称为的欢乐了。当然这个欢乐难以持久，不会永恒。因为这不是真正的欢乐。真正的欢乐应该是如同金刚一般，坚固不坏的。真正的快乐不假他求，本来既有，无人能夺，不会增减，恒久不坏。如果需要借者什么努力、什么条件才能实现，那么肯定不是什么真正的快乐。

真正的快乐一定是本来就有的，而且不会变异，否则就又会变成了痛苦的缓解。

如果真的有这种快乐，而且是我们本来就有的，那么它在何处，我们如何体会不到呢？

这是因为我们建立了一个有效的屏障。把快乐障碍了。我们用“我”和“我所”把本来就有的快乐给阻碍了。如同拥有无数财富的人，却拒不认为自己是这些财富的主人。我们错误的认可了一个身体和心灵、于是放弃了原本圆满无上的快乐。

或许有人会说，真的吗？这个快乐真得由我们的五欲更快乐吗？真的比美味、男欢女爱、财富珠宝更令人快乐？是的。这个快乐比前面说的一切五欲快乐来的更好，更完美。因为它没有限制、没有负累、是自由的、没有开始和终结，圆满无缺、永恒不变。而且不会带来一丝痛苦。

这个快乐是难以用语言描绘的。更是我们还背负着种种阻碍和枷锁的时候无法想象的。就如经典中讲的：何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界。但可以保证的是这个快乐源泉绝对要比言语所能形容、允诺的一切都更加完美，更加圆满。

虽然这个世界还不时有那么些许快乐让我们感受，可是你是不是不知为什么还会觉得：真的受够了。这里简直就是如同着火的房子一样令人不安和痛苦。我们该如何解脱这种痛苦，并获得真正的快乐呢？

释迦牟尼佛为我们非常清楚地指示了直捷的方法：永断无明，方成佛道。断除“我”和“我所”，清除这个凭空设置的障碍，那么真实本性就在这里，丝毫未动。

如何断除呢？这个障碍是凭空设立，并无真实可循，本来没有，本自虚幻。如同空中幻化的花朵，本来就不存在。《占察善恶业报经》讲：如幻，如化，如水中月，如镜中像，如乾闼婆城，如空谷响，如阳焰，如泡，如露，如灯，如目曀，如梦，如电，如云。都是变幻不定、虚幻不实的。

对治这个虚幻不实的障碍我们该怎么做呢？释迦牟尼佛告诉大家：知幻即离。你只要知道它、观察它、了解它。认识到它的性质本不存在，不是真实。自然后面会远离这幻化的一切。远离这幻化所带来的一切影响。自然而然逐步摆脱它。

我们平时很在意“我”的思想。它这样想，我们就这样，它推理我们就承认、他忆念我们就重视、它渴望我们就认同。这一切我们只要了解观察，认识它、远离它。不支持它、不认可、不认同，甚至不在意它。枷锁会逐渐脱落。一切自然显现。

唯心识观中地藏菩萨讲：于一切时一切处，随身口意有所作业，悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知…… …… 当应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观。

在一切时间、一切地点，随我们身口意所有造作，都应该观察、追究其从何而来。我们会发现这一切都源于自己的心念。所有境界的苦乐、悲欢都来源于心念。否则不会有人看圆月而伤感，有人看圆月而心悦。凡是我们内心的所有心念、感受、思维、判断，我们都一一审视。

随时问我在想什么？感受什么？慢慢就会知道这一切不过是虚幻不实的妄念，因为它随时变化、随生随灭、生灭不已。根本没有一个永恒、固定。