增壹阿含经（第四十一卷～第五十卷）
2024-05-18 10:10 佛教经典
增壹阿含经（第四十一卷～第五十卷）
符秦三藏昙摩难提译
增壹阿含经卷第四十一 马王品第四十五
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，彼城中有婆罗门，名曰摩醯提利，善明外道经术，天文、地术靡不贯练，世间所可周旋之法，悉皆明了。彼婆罗门女，名曰意爱，极为聪朗，颜貌端正，世之希有。
是时，婆罗门便作是念：“我等婆罗门经籍有是语：有二人出世甚为难遇，实不可值。云何为二人？所谓如来、至真、等正觉，转轮圣王。若转轮圣王出世之时，便有七宝自然向应。我今有此女宝，颜貌殊妙，玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻：真净王子名曰悉达，出家学道，有三十二大人之相、八十种好，彼若当在家者，便当为转轮圣王；若出家学道者，便成佛道。我今可将此女与彼沙门。”
是时，婆罗门即将此女，至世尊所，前白佛言：“惟愿沙门受此玉女！”
佛告婆罗门曰：“止！止！梵志，吾不须此著欲之人。”
时，婆罗门复再三白佛言：“沙门，受此玉女。方比世界，此女无比！”
佛告梵志：“已受汝意，但吾已离家，不复习欲。”
尔时，有长老比丘在如来后，执扇扇佛。是时，长老比丘白世尊言：“惟愿如来受此女人！若如来不须者，给我等使令！”
是时，世尊告长老比丘：“汝为愚惑，乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所？夫为女人有九恶法。云何为九？一者、女人臭秽不净，二者、女人恶口，三者、女人无反复，四者、女人嫉妒，五者、女人悭嫉，六者、女人多喜游行，七者、女人多瞋恚，八者、女人多妄语，九者、女人所言轻举。是谓，比丘，女人有此九法弊恶之行。”
尔时，世尊便说此偈：
“常喜笑啼哭，现亲实不亲，
当求他方便，汝勿兴乱念。”
是时，长老比丘白世尊言：“女人虽有此九弊恶之法，然我今日观察此女无有瑕疵。”
佛告比丘：“汝今愚人，不信如来神口所说乎？吾今当说，过去久远婆罗柰城中有商客，名曰普富，将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处，恒食啖人民。是时，海中风起，吹此船筏，堕彼罗刹部中。是时，罗刹遥见商客来，欢喜无量，即隐罗刹之形，化作女人，端正无比，语诸商人曰：‘善来！诸贤，此宝渚之上，与彼天宫不异，多诸珍宝，数千百种，饶诸饭食。又有好女，皆无夫主，可与我等共相娱乐。’
“比丘当知：彼商客众中，其愚惑者，见女人已，便起想著之念。是时，普富商主便作是念：‘此大海之中非人所居之处，那得有此女人止住？此必是罗刹，勿足狐疑。’是时，商主语女人言：‘止！止！诸妹，我等不贪女色。’
“是时，月八日、十四日、十五日，马王在虚空周旋，作此告敕：‘谁欲渡大海之难？我能负度。’比丘当知：当尔之时，彼商主上高树上，遥见马王，闻音响之声，欢喜踊跃，不能自胜，往趣马王所；到已，语马王曰：‘我等五百商人为风所吹，今来堕此极难之处，欲得渡海，惟愿渡之！’是时，马王语彼商人曰：‘汝等悉来，吾当渡至海际。’
“是时，普富长者语众商人曰：‘今马王近在，悉来就彼共渡海难。’
“是时，人众报曰：‘止！止！大主，我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者，欲求于快乐之处；珍奇、宝物及于玉女此间悉备，便可此间五欲自娱乐。后日居渐渐合集财货，当共度难。’
“时，彼大商主告诸人曰：‘止！止！愚人！此间无有女人。大海之中，云何有人居处？’诸商人报曰：‘且止！大主，我等不能舍此而去。’
“是时，普富商主便说偈言：
“‘我等堕此难，无男无女想，
斯是罗刹种，渐当食我等。’
“‘设当汝等不与我共去者，各自将护。设我身、口、意所犯者，悉皆原舍，莫经心意。’
“是时，诸商人与说共别之偈：
“‘与我问讯彼，阎浮亲里辈，
在此而娱乐，不得时还家。’
“是时，商主复以偈报曰：
“‘汝等实遭厄，惑此不肯归，
如此不复久，尽为鬼所食。’
“说此偈已，便舍而去，往至马王所，头面礼足，即乘而去。是时，诸人遥见其主已乘马王，其中或有唤呼，或复有不称怨者。
“是时，最大罗刹之主，复向诸罗刹而说此偈：
“‘已堕师子口，出外甚为难，
何况入我渚，欲出实为难！’
“是时，罗刹之主，即化作女人之形，极为端正，又以两手指胸说曰：‘设不食汝等，终不为罗刹也！’
“是时，马王即负商主，度至海岸。尔时，余五百商人尽受其困。
“尔时，波罗柰城中有王名梵摩达，治化人民。是时，罗刹寻从大商主后：‘咄！失我夫主！’是时，贾主即还诣家。是时，罗刹化抱男儿，至梵摩达王所，前白王言：‘世间极有灾怪，尽当灭坏。’王告之曰：‘世间有何灾怪，尽当灭坏耶？’罗刹白王：‘为夫所弃，有我无过于夫主。’是时，梵摩达王见此女人极为殊妙，兴起想著，语女人曰：‘汝夫主者，乃无人义而舍汝去。’是时，梵摩达王遣人呼其夫曰：‘汝实弃此好妇乎？’商主报曰：‘此是罗刹，非女人也！’罗刹女复白王言：‘此人无夫主之义，今日见弃，复骂我言，云是罗刹。’王问之曰：‘汝实不用者，吾当摄之。’商主白王：‘此是罗刹！随王圣意。’
“是时，梵摩达王即将此女内著深宫，随时接纳，不令有怨。是时，罗刹非人时取王食啖，唯有骨存，便舍而去。”
“比丘，勿作斯观！尔时商主者，舍利弗比丘是也。尔时罗刹者，今此女人是也。尔时梵摩达王者，今长老比丘是也。是时马王者，今我身是。尔时五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲为不净想，今故兴意起于想著乎？”
尔时，彼比丘即礼佛足，白佛世尊言：“惟愿受悔，恕其重过！自今已后更不复犯！”
是时，彼比丘受如来教已，即在闲静之处，克已自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修无上梵行。是时，彼比丘便成阿罗汉。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在释翅暗婆梨果园，与大比丘众五百人俱。
是时，尊者舍利弗、尊者目揵连于彼夏坐已，将五百比丘在人间游化，渐渐来至释翅村中。尔时，行来比丘及住比丘各各自相谓言，共相问讯，又且声音高大。尔时，世尊闻诸比丘音响高大，即告阿难曰：“今此园中是谁音响，声大乃尔？如似破木石之声。”
阿难白佛言：“今舍利弗及目连将五百比丘来在此，行来比丘与住比丘，共相问讯，故有此声耳！”
佛告阿难曰：“汝速遣舍利弗、目揵连比丘：‘不须住此！’”
是时，阿难受教已，即往至舍利弗、目揵连比丘所，即语之曰：“世尊有教，速离此去，不须住此！”
舍利弗报曰：“唯然受教！”
尔时，舍利弗、目揵连即出彼园中，将五百比丘涉道而去。
尔时，诸释闻舍利弗、目揵连比丘为世尊所遣，即往至舍利弗、目揵连比丘所，头面礼足，白舍利弗曰：“诸贤，欲何所趣向？”
舍利弗报曰：“我等为如来所遣，各求安处。”
是时，诸释白舍利弗言：“诸贤，小留意，我等当向如来忏悔！”
是时，诸释即往至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“惟愿世尊原舍远来比丘过咎！惟愿世尊以时教诲！其中远来比丘初学道者，新来入法中，未觐尊颜，备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽，便不成就；今此比丘亦复如是，不觐如来而去者，恐能有变悔之心。”
是时，梵天王知如来心中所念，犹如力士屈伸臂顷，从梵天没，来至如来所，头面礼足，在一面立。尔时，梵天王白世尊言：“惟愿世尊原舍远来比丘所作愆过，以时教诲！其中或有比丘未究竟者，便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像，便有变意，还就本业。亦如新生犊子，生失其母，忧愁不食；此亦如是，若新学比丘不得睹如来者，便当远离此正法。”尔时，世尊便受释种之谏，及梵天王犊子之喻。
是时，世尊顾盻阿难，便生斯念：“如来已受诸人民及天人之谏。”是时，阿难即往至舍利弗、目揵连比丘所，而语之曰：“如来欲得与众僧相见，天及人民皆陈启此理。”
尔时，舍利弗告诸比丘曰：“汝等各收摄衣钵，共往世尊所，然如来已受我等忏悔！”
是时，舍利弗、目揵连将五百比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，佛问舍利弗曰：“吾向者遣诸比丘僧，于汝意云何？”
舍利弗言：“向者如来遣诸众僧，我便作是念：‘如来好游闲静，独处无为，不乐在闹，是故遣诸圣众耳！’”
佛告舍利弗曰：“汝后复生何念？圣众是时谁之累？”
舍利弗白佛言：“时我，世尊，复生此念：‘我亦当在闲静独游，不处市闹中。’”
佛告舍利弗曰：“勿作是语，亦莫生此念，云我当在闲静之处也。如今圣众之累，岂非依舍利弗、目揵连比丘乎？”
尔时，世尊告大目揵连曰：“我遣诸众僧，汝有何念？”
目揵连白佛言：“如来遣众僧，我便生斯念：‘如来欲得独处无为，故遣圣众耳！’”
佛告目揵连：“汝后复生何念？”
目揵连白佛言：“然今如来遣诸圣众，我等宜还收集之，令不分散。”
佛告目揵连：“善哉！目连，如汝所说，众中之标首，唯吾与汝二人耳！自今已往，目揵连当教诲诸后学比丘，使长夜之中永处安隐之处，无令中退，堕落生死。若有比丘成就九法者，于现法中不得长大。云何为九？与恶知识从事，亲近非事；恒喜游行；恒抱长患；好畜财货；贪著衣钵；多虚健忘；乱意非定；无有慧明，不解义趣；不随时受诲。是谓，目连，若比丘成就此九者，于现法中不得长大，有所润及。
“设有比丘能成就九者、便有所成办。云何为九？与善知识从事，修行正法，不著邪业；恒游独处，不乐人间；少病无患；亦复不多畜诸财宝；不贪著衣钵；勤行精进；无有乱心；闻义便解，更不重受；随时听法，无有厌足。是谓，目连，若有比丘成就此九法者，于现法中多所饶益。是故，目连，当念勤加往诲诸比丘，使长夜之中致无为之处。”
尔时，世尊便说此偈：
“常念自觉悟，勿著于非法，
所修应正行，得度生死难。
作是而获是，作此获此福，
众生流浪久，断于老病死。
以办更不习，复更造非行，
如此放逸人，成于有漏行。
设有勤加心，恒在心首者，
展转相教诫，便成无漏行。
“是故，目揵连，当与诸比丘而作是诲，当念作是学！”
是时，世尊与诸比丘说极妙之法，令发欢喜之心。
是时，诸比丘闻法已，于彼众中六十余比丘漏尽意解。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘依村落住，善法消灭，恶法遂增。彼比丘当作是学：‘我今在村落居止，恶法遂增，善法渐减，念不专一，不得尽有漏，不至无为安隐之处。我所得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，劳苦乃获。’彼比丘当作是学：‘吾今住此村落之中，恶法遂增，善法消减。我亦不以衣被、饮食、床卧具、医药故来作沙门。吾所求愿者，今不获果！’又彼比丘当远离村落去。
“若复有比丘依村落住，善法增益，恶法消减，所得衣被、饮食、床卧具，勤劳乃获。彼比丘当作是学：‘我今依此村落住，善法增益，恶法消减。所得供养之具，勤劳乃得。又我不以衣被故出家学道，修于梵行。我所学道，求愿者必成其法，应当尽形寿承事供养。’”
尔时，世尊便说偈曰：
“衣被及饮食，床具及所安，
不应贪著想，亦莫来此世。
不以衣被故，出家而学道，
所以学道者，必果其所愿。
比丘寻应时，尽形住彼村，
于彼般涅槃，尽其命根本。
“是时，彼比丘若在人间静处所游之村，善法增益，恶法自灭；彼比丘尽形寿住彼村中，不应远游。”
是时，阿难白世尊言：“如来常不说四大依食得存，亦依于心所念法，诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住，劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法，住彼村落而不远游？”
佛告阿难：“衣被、饭食、床卧具、病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养，所欲不果，此依是苦。若复兴知足之心，不起想著，诸天、人民代其欢喜。又比丘，当作是学！我由此故而说此义。是故，阿难，比丘当念少欲知足。如是，阿难，当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在婆罗园中。
尔时，世尊时到，著衣持钵，入婆罗村乞食。是时，弊魔波旬便作是念：“今此沙门欲入村乞食，我今当以方宜教诸男女不令与食。”是时，弊魔波旬寻告国界人民之类：“无令施彼沙门瞿昙之食。”
尔时，世尊入村乞食，人民之类皆不与如来共言谈者，亦无有来承事供养者。如来乞食竟不来，便还出村。
是时，弊魔波旬至如来所，问佛言：“沙门，乞食竟不得乎？”
世尊告曰：“由魔所为，使吾不得食，汝亦不久当受其报。魔！今听吾说，贤劫之中有佛名拘楼孙如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现于世。是时，彼亦依此村居止，将四十万众。尔时，弊魔波旬便作是念：‘吾今求此沙门方便，终不果获。’时，魔复作是念：‘吾今当约敕婆罗村中人民之类，使不施沙门之食。’是时，诸圣众著衣持钵，入村乞食，尔时诸比丘竟不得食，即还出村。
“尔时，彼佛告诸比丘：‘说如此妙法，夫观食有九事：四种人间食，五种出人间食。云何四种是人间食？一者、抟食，二者、更乐食，三者、念食，四者、识食，是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食，出世间之表？一者、禅食，二者、愿食，三者、念食，四者、八解脱食，五者、喜食，是谓名为五种之食。如是，比丘，五种之食，出世间之表，当共专念舍除四种之食，求于方便办五种之食。如是，比丘，当作是学！’
“尔时，诸比丘受彼佛教已，即自克己，成办五种之食。是时，彼魔波旬不能得其便。
“是时，波旬便作是念：‘吾今不能得此沙门方便，今当求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今当住村中，教诸人民，使沙门众等未得利养，使令得之，已办利养倍增多也；使彼比丘贪著利养，不能暂舍，复欲从眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎！’
“是时，彼佛、声闻到时，著衣持钵，入村乞食。是时，婆罗门村人民供给比丘衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物强施。是时，彼佛与众声闻说如此之法：‘夫利养者，堕人恶趣，不令至无为之处。汝等，比丘，莫趣想著之心，向于利养，当念舍离；其有比丘著利养者，不成五分法身，不具戒德。’
“是故，比丘，未生利养之心，当使不生；已生利养之心，时速灭之。如是，比丘，当作是学！”时，魔波旬即隐形去。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当行慈心，广布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自当消除。所以然者？比丘当知：昔日有鬼极为弊暴，来在释提桓因座上而坐。是时，三十三天极为瞋恚：‘云何此鬼在我主床上坐乎？’是时，诸天适兴恚心，彼鬼遂转端正，颜貌殊常。尔时，释提桓因在普集讲堂上坐，与玉女共相娱乐。是时，有天子往至释提桓因所，白帝释言：“瞿翼当知：今有恶鬼在尊座上坐，今三十三天极怀恚怒，诸天适兴恚怒，彼鬼遂转端正，颜貌胜常。’是时，释提桓因便作是念：‘此鬼必是神妙之鬼。’
“是时，释提桓因往至彼鬼所，相去不远，自称姓名：‘吾是释提桓因，诸天之主。’时，释提桓因自称姓名时，彼恶鬼转成丑形，颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘，当以此方便，知其行慈心而不舍离，其德如是。
“又且，比丘，吾昔日时，七岁之中恒修慈心，经历七成劫、败劫，不往来生死。劫欲坏时，便生光音天；劫欲成时，便生无想天上，或作梵天，统领诸天，领十千世界。又复三十七变为释提桓因，又无数变为转轮圣王。比丘，以此方便，知其行慈心，其德如是。
“复次，行慈心者，身坏命终，生梵天上，离三恶道，去离八难。复次，其行慈者，生中正之国。复次，行慈心者，颜貌端正，诸根不缺，形体完具。复次，其行慈心者，躬自见如来，承事诸佛，不乐在家，欲得出家学道，著三法衣，剃除须发，修沙门之法，修无上梵行。
“比丘当知：犹如金刚，人取食之，终不消化，要当下过。其行慈心之人，亦复如是。若如来出世，要当作道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受后有，如实知之。”
是时，尊者阿难白佛言：“世尊，设如来不出世时，彼善男子不乐在家，当何所趣向？”
佛告阿难曰：“若如来不出时，然善男子不乐在家，自剃须发，在闲静之处，克己自修，即于彼处，尽诸有漏，成无漏行。”
是时，阿难白佛言：“云何，世尊，彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？”
佛告阿难：“如汝所言，吾恒说三乘之行。过去、将来三世诸佛，尽当说三乘之法。阿难当知：或有是时，众生之类颜貌寿命，转转减少，形器瘦弱，无复威神，多诸瞋怒、嫉妒、恚痴、奸伪、幻惑，所行不真。或复有利根捷疾，展转诤竞，共相斗讼；或以手拳、瓦石、刀杖，共相伤害。是时，众生之类执草便成刀剑，断斯命根。其中众生，行慈心者无有瞋怒，见此变怪，皆怀恐惧，悉共驰走，离此恶处，在山野之中，自然剃除须发，著三法衣，修无上梵行，克己自修，尽有漏心而得解脱，便入无漏境，各各自相谓言：‘我等已胜怨家。’阿难当知：彼名为最胜。”
是时，阿难复白佛言：“彼人为在何部？声闻部？辟支佛部？为佛部耶？”
佛告阿难：“彼人当名正在辟支佛部。所以然者？此人皆由造诸功德，行众善本，修清净四谛，分别诸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者？履仁行慈，此德广大。吾昔日著此慈仁之铠，降伏魔官属，坐树王下，成无上道。以此方便，知慈最第一，慈者最胜之法也！阿难当知：故名为最胜，行慈心者，其德如是，不可称计。当求方便，修行慈心。如是，阿难，当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗清旦从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，佛告舍利弗曰：“汝今诸根清净，颜貌与人有异，汝今游何三昧？”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊，我恒游空三昧。”
佛告舍利弗言：“善哉！善哉！舍利弗，乃能游于空三昧。所以然者？诸虚空三昧者最为第一！其有比丘游虚空三昧，计无吾我、人、寿命，亦不见有众生；亦复不见诸行本末；已不见，亦不造行本；已无行，更不受有；已无受有，不复受苦乐之报。
“舍利弗当知：我昔未成佛道，坐树王下，便作是念：‘此众生类为不克获何法，流转生死，不得解脱？’时，我复作是念：‘无有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脱。有此空三昧，但众生未克，使众生起想著之念，已起世间之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦无所愿，便得无愿三昧；以得无愿三昧，不求死此生彼；都无想念时，彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三三昧故，流浪生死。’观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时，以得空三昧，七日七夜观视道树，目未曾眗。
“舍利弗，以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一三昧；王三昧者，空三昧是也！是故，舍利弗，当求方便，办空三昧。如是，舍利弗，当作是学！”
尔时，舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，罗阅城中有长者名曰尸利掘，饶财多宝：金银、珍宝、砗磲、玛瑙，不可称计；又且疏薄佛法，但事外道尼揵子，国王、大臣皆悉识知。是时，外道梵志及尼揵子，在家、出家者自诽谤，言有我，言有我身。并六师辈皆悉云集，共作此论：“今沙门瞿昙靡事不知，有一切智，然我等不得利养，今此沙门多得利养，要当作方宜，使不得利养。我等当往至尸利掘舍，教彼长者而作权宜。”
是时，外道梵志尼揵子及彼六师往至尸利掘长者家，语长者曰：“大姓当知：汝是梵天所生，是梵天子，多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所，愍我等故，请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑，极燃炽火，食皆著毒，请使来食。若沙门瞿昙有一切智，知三世事者，则不受请；设无一切智，便当受请，将诸弟子，尽为火所烧，天、人得安，无有灾害。”
是时，尸利掘默然，随六师语，即出城至世尊所，头面礼足，持杂毒之心，白如来言：“惟愿世尊及比丘僧当受我请！”
尔时，世尊知彼心中所念，默然受请。是时，尸利掘以见如来默然受请，便从座起，头面礼足，便退而去；中道便作是念：‘今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念，必当为大火所烧。’是时，尸利掘即还家敕作大坑，燃大烧火；复约敕办种种饭食，皆悉著毒；复于门外作大火坑，燃大火；又于火上施设敷床，皆以恶毒著食中而白：“时至。”
尔时，世尊以知时至，著衣持钵，将诸比丘众，前后围绕，往至彼家。又敕诸比丘僧：“诸人皆不得先吾前行，亦不得先吾前坐，亦复不得先吾前食。”
是时，罗阅城中人民之类闻尸利掘作大火坑，又作毒食，请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣：“将非害如来及比丘僧乎？”或复有至世尊所，头面礼足，白佛言：“愿世尊莫至彼长者家！又彼人作大火坑，兼作毒食。”
佛告之曰：“诸人勿怀恐怖，如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天，犹不能烧吾，何况此小火？欲害如来，终无此理！优婆塞当知：吾无复害心。”
尔时，世尊与比丘僧，前后围绕，入罗阅城，至长者家。尔时，世尊告诸比丘：“汝等勿先入长者家，亦莫先食；要须如来食，然后乃食。”
尔时，世尊适举足门阈上，尔时火坑自然化作浴池，极为清凉；众华满其中，亦生莲华，大如车轮，七宝为茎，亦生余莲华，蜜蜂王游戏其中。尔时，释提桓因、梵天王及四天王及乾沓和、阿须轮及诸阅叉、鬼神等，见火坑中生此莲华，各各称庆！异音同声，各各说曰：“便为如来胜中第一！”
尔时，彼长者家有种种外道异学，集在其家。尔时，优婆塞、优婆夷见如来变化已，欢喜踊跃，不能自胜。外道异学见如来变化已，甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天，散种种名华于如来身上。
尔时，世尊履虚，去地四寸，至长者家。如来举足之处，便生莲华，大如车轮。尔时，世尊右回告诸比丘：“汝等悉皆蹈此莲华上。”
时，诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时，世尊便说古昔之喻说：“我过德已来，供养恒沙诸佛，承事、礼敬，未失圣意，持是至诚之誓，使此诸座，皆悉牢固。”
尔时，世尊告诸比丘：“我今听诸比丘，先以手凭座，然后乃座。此是我之教也。”尔时，世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华，极为芬香。
是时，尸利掘见如来如斯变化，便生斯念：“吾为外道异学所误，失我人中之行，永失天路，心意愦然，如饮杂毒，必当趣此三恶道中，实是如来出世难遇。”觉知此已，即时涕零，头面礼足，白佛言：“惟愿如来听我悔过！改往修来，自知有罪，触娆如来。惟愿世尊受我悔过，更不犯之！”
佛告言：“长者改过，捐舍本意，乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大，听汝改过，随法而舍；我今受汝改悔，后更莫犯！”如是再三。
尔时，阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑，及杂毒食，欲害如来；闻已，瞋恚炽盛，告群臣曰：“要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。”又复阿阇世忆如来功德已，悲泣涕零，脱天冠已，告群臣曰：“吾今复用活为？乃使如来为火所烧，及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家，观视如来。”
尔时，耆婆伽王子白阿阇世王：“大王，勿怀愁忧，亦莫兴恶想。所以然者？如来终不为他所害，今日尸利掘长者当为如来弟子。惟愿大王当往观变化！”
时，阿阇世为耆婆伽所诲喻，乘雪山大象，寻时至尸利掘长者家，下象即至尸利掘舍内。尔时，众人普集门外，有八万四千人。尔时，阿阇世王见莲华大如车轮，欢喜踊跃，不能自胜，并作是说：“使如来恒胜众魔。”告耆婆伽王子曰：“善哉！耆婆伽，乃信如来如斯之要。”时，阿阇世王至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿阇世王见如来口出光明，亦复遍见如来颜色殊特，极怀欢喜，不能自胜！
尔时，尸利掘长者白世尊言：“我所设食皆悉有毒，惟愿世尊小停！今当更施食。所以然者？无令如来体有增损。”
佛告长者：“如来及弟子终不为他所害，但长者食已办者，随时供设。”
尔时，长者手自斟酌，行种种饭食。
尔时，世尊便说斯偈：
“至诚佛法众，害毒无遗余，
诸佛无有毒，至诚佛害毒。
至诚佛法众，害毒无遗余，
诸佛无有毒，至诚法害毒。
至诚佛法众，害毒无遗余，
诸佛无有毒，至诚僧害毒。
贪欲瞋恚毒，世间有三毒，
如来永无毒，至诚佛害毒。
欲怒瞋恚毒，此三世间毒，
如来法无毒，至诚法害毒。
欲怒瞋恚毒，世间有三毒，
如来僧无毒，至诚僧害毒。”
尔时，世尊说此语已，便食杂毒之食。尔时，世尊告诸比丘：“汝等，皆莫先食，要须如来食已，然后乃食。”
尔时，长者手自斟酌，行种种饮食，供养佛及比丘僧。尔时，尸利掘长者见如来食讫，除去钵器，更取小座，在如来前坐。尔时，世尊与长者及八万四千众说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，淫泆大患，出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解，无复尘垢，诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尽与八万四千众说，广分别其行。
尔时，众人即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如新衣易染为色。尔时，庶人亦复如是，各于座上，已见道迹，已见法得法，分别诸法，度诸狐疑，得无所畏，更不事余师，自归佛、法、僧而受五戒。
尔时，尸利掘长者自知得道迹，前白佛言：“宁施如来毒，获大果报，不与余外道异学甘露，更受其罪。所以然者？我今以毒食请佛及比丘僧，于现法中得此证验。长夜为此外道所惑，乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者，皆堕边际。”
佛告长者：“如汝所言，而无有异，皆为他所诳！”
尔时，尸利掘白佛言：“自今已后，不复信此外道异学，不听诸四部之众在家供养。”
佛告长者：“勿作是说！所以然者？汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生，其福难量，况复人乎？若有外道异学问曰：‘尸利掘是谁弟子？’汝等云何报之？”
尔时，尸利掘即从座起，长跪叉手，白世尊言：“勇猛而解脱，今受此人身，是第七仙人，是释迦文弟子！”
世尊告曰：“善哉！长者，乃能说此微妙之叹。”
尔时，世尊重与长者说甚深之法，即时便说斯嚫：
“祠祀火为上，诗书颂为最，
人中王为尊，众流海为原，
星中月为明，光明日为上。
上下及四方，一切有形类，
诸天及世间，佛为最第一！
欲求其福者，当供养三佛。”
尔时，世尊说此偈已，即从座起。
尔时，尸利掘及诸来会闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第四十二 结禁品第四十六
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有十事功德，如来与诸比丘说禁戒。云何为十？所谓承事圣众；和合将顺；安隐圣众；降伏恶人；使诸惭愧比丘不令有恼；不信之人使立信根；已有信者倍令增益；于现法中得尽有漏，亦令后世诸漏之病皆悉除尽；复令正法得久住世；常念思惟当何方便正法久存。是谓，比丘，十法功德，如来与诸比丘而说禁戒。是故，比丘，当求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中。云何为十？于是，比丘，五事已除，成就六事，恒护一事，将护四部众，观诸劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心善解脱，智慧解脱。
“云何比丘五事已除？于是，比丘五结已断，如是五事已除。
“云何比丘成就六事？于是，比丘承六重之法，如是比丘成就六事。
“云何比丘恒护一事？于是，比丘恒护于心有漏、无漏、有为、无为至涅槃门，如是比丘恒护一事。
“云何比丘将护四部之众？于是，比丘成就四神足，如是便为将护四部之众。
“云何比丘观于劣弱？于是，比丘生死众行已尽，如是比丘观于劣弱。
“云何比丘平等亲近？于是，比丘三结已尽，是谓比丘平等亲近。
“何比丘正向无漏？于是，比丘除去骄慢，如是比丘正向无漏。”
“云何比丘依倚身行？于是，比丘无明已除，如是比丘依倚身行。
“云何比丘心善得解脱？于是，比丘爱已除尽，如是比丘心善得解脱。
“云何比丘智慧解脱？于是，比丘观苦谛，集、尽、道谛，如实知之，如是比丘智慧解脱。
“是谓，比丘，圣贤十事所居之处，昔日贤圣亦居此处，以居方居。是故，比丘，念除五事，成就六法，守护一法，将护四部之众，观察劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心得解脱，智慧解脱。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来成就十力，自知为无著，在大众中能师子吼，转于无上梵轮而度众生。所谓此色，此色集，此色尽，此色出要。观此痛、想、行、识，识集，识尽，识出要，因是有是，此生则生。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。因此五阴之身，有此集法。此灭则灭，此无则无，无明尽行尽，行尽识尽，识尽名色尽，名色尽六入尽，六入尽更乐尽，更乐尽痛尽，痛尽爱尽，爱尽受尽，受尽有尽，有尽死尽，死尽愁、忧、苦、恼皆悉除尽。
“比丘当知：我法甚为广大，无崖无底，断诸狐疑，安隐处正法。若善男子、善女人勤用心，不令有缺，正使身体枯坏，终不舍精进之行，系意不忘。修行苦法，甚为不易，乐闲居之处，静寂思惟，莫舍头陀之行，如今如来现在善修梵行。是故，比丘，若自观察时，思惟微妙之法，又当察二义，无放逸行使成果实，至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，不唐其劳，亦使父母得其果报，承事诸佛，礼敬供养。如是，比丘，当如是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来成十种力，得四无所畏，在大众中能师子吼。云何为十力？于是，如来是处如实知之，非处如实知之。
“复次，如来处所，知他众生因缘处所受其果报。
“复次，如来知若干种界、若干种持、若干种入，如实知之。
“复次，如来知若干种解脱、无量解脱，如实知之。
“复次，如来知他众生智慧多少，如实知之。
“复次，如来知他众生心中所念，如实知之：有欲心知有欲心，无欲心知无欲心；有瞋恚心知有瞋恚心，无瞋恚心知无瞋恚心；有愚痴心知有愚痴心，无愚痴心知无愚痴心；有爱心知有爱心，无爱心知无爱心；有受心知有受心，无受心知无受心；乱心知有乱心，无乱心知无乱心；散心知有散心，无散心知无散心；少心知有少心，无少心知无少心；广心知有广心，无广心知无广心；无量心知无量心，有量心知有量心，如实知之。定心知有定心，无定心知无定心；解脱心知解脱心，无解脱心知无解脱心。
“复次，如来尽知一切所趣心之道，或一生、二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、亿百千生、无量生、成劫、败劫、无数成败劫中：‘我昔生彼处，名是，字是，食如此之食，受其苦乐，寿命长短，死此生彼，彼死生此。’自忆如是无数宿命之事。
“复次，如来知众生生死之趣，以天眼观众生之类，善色、恶色，善趣、恶趣，随行所种，皆悉知之。或复众生身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪见业，身坏命终，生地狱中；或复众生身、口、意行善，不诽谤贤圣，恒行正见，身坏命终，生善处天上，是谓名为天眼清净，观众生类所趣之行。
“复次，如来有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓如来有此十力，名为无著，得四无所畏，在大众中作师子吼，转于梵轮。
“云何如来得四无所畏？欲言如来成等正觉，若有众生欲言知者，则无此处；若复有沙门、婆罗门，欲来诽谤佛不成等正觉者，则无此处；以无此处，则获安隐。
“然我今日欲言已尽有漏，设复有沙门、婆罗门、天、若魔天来欲言未尽有漏者，则无此处；以无此处，则获安隐。
“复次，我所说法，贤圣得出要者，如实尽于苦际。设有沙门、婆罗门、天、若魔天来欲言未尽苦际者，无此处；以无此处，则获安隐。
“复次，我所说内法者、堕恶趣者，设复有沙门、婆罗门来欲言非者，则无此处。是谓，比丘，如来有四无所畏。
“设有外道异学言：‘彼沙门瞿昙，有何等之力？有何无畏？自称无著最尊。’汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说：‘我等亦成就十力。’汝等比丘复当问曰：‘汝有何十力？’是时，外道异学则不能报也，遂增其惑。所以然者？我终不见沙门、婆罗门自称言得四无所畏，除如来者。是故，比丘，当求方便，成十力、四无所畏。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有十念广分别修行，尽断欲爱、色爱、无色爱、骄慢、无明。云何为十？所谓念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止观、念安般、念身、念死。是谓，比丘，有众生修行此十念者，尽断欲爱、色爱、无色爱，一切无明、骄慢，皆悉除尽。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“亲近国家有十非法。云何为十？于是国家起谋害心，欲杀国王，缘此阴谋，王致命终。彼人民类便作是念：‘此沙门、道士数来往返，此必是沙门所为。’是谓初非法亲国之难。
“复次，大臣叛逆为王所收，皆取害之。是时，人民便作是念：‘此沙门、道士数来往返，此必是沙门所为。’是谓第二非法入国之难。
“复次，国家亡失财宝。时，收藏人复生此念：‘今此宝物我恒守护，更无余人来入此者，必沙门取之。’是谓沙门第三非法入国之难。
“复次，国王女年在盛时，犹未出适，身便怀妊。是时，人民作是念：‘此中更无余人往返，必沙门所为。’是谓第四非法亲国之难。
“复次，国王身抱重患，中他人药。是时，人民复作是念：‘其中更无余人，此必是沙门所为。’是谓第五非法亲国之难。
“复次，国王、大臣各共竞诤，共相伤害。是时，人民便作是念：‘此诸大臣本共和合，今共竞诤，此非余人所为，必是沙门、道士。’是谓第六非法亲国之难。
“复次，二国共斗，各争胜。是时，人民便作是念：‘此沙门、道士数来在内，必是沙门所为。’是谓第七非法亲国之难。
“复次，国王本好惠施，与民分财，后便吝悔，不肯惠施。是时，人民各生斯念：‘我等国主本喜惠施，今复悭贪，无惠施心，此必沙门所为。’是谓第八非法亲国之难。
“复次，国王恒以正法，取民财物，后复非法取民财宝。是时，人民各生斯意：‘我等国主本以法取民财宝，今复以非法取民财宝，此必沙门所为。’是谓第九非法亲国之难。
“复次，国土人民普得疫病，皆由宿缘。是时，人民各生斯念：‘我等昔日无复疾病，今各得患，死者盈路，必是沙门咒术所致。’是谓第十非法亲国之难。
“是谓，比丘，十非法入国之难。是故，比丘，莫复生心亲近国家。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若国王成就十法者，不得久存，多诸盗贼。云何为十？于时国王悭贪，以小轻事，便兴瞋恚，不观义理。若王成就初法，则不得久存，国饶盗贼。
“复次，彼王贪著财物，不肯庶几，是谓国王成就此二法，则不得久存。
“复次，彼王不受人谏，为人暴虐，无有慈心，是谓第三法，不得久存。
“复次，彼王枉诸人民，横取系闭，在牢狱中，无有出期，是谓第四法，不得久存。
“复次，国王非法相佐，不案正行，是谓五法，不得久存。
“复次，彼王贪著他色，远离己妻，是谓彼王成就六法，不得久存。
“复次，国王好喜嗜酒，不理官事，是谓成就七法，不得久存。
“复次，国王好喜歌舞戏乐，不理官事，是谓第八法，不得久存。
“复次，国王恒抱长患，无有强健之日，是谓第九之法，不得久存。
“复次，国王不信忠孝之臣，翅羽鲜少，无有强佐，是谓国王成就此十法，不得久存。
“今比丘众亦复如是，若成就十法，不增善本功德，身坏命终，入地狱中。何谓十法？于是，比丘不持禁戒，亦无恭恪之心，是谓比丘成就初法，不得究竟有所至到。
“复次，比丘不承事佛，不信真言，是谓比丘成就第二之法，不得久住。
“复次，比丘不承事法，漏诸戒律，是谓比丘成就第三之法，不得久住。
“复次，比丘承事圣众，恒自卑意，不信彼受，是谓比丘成就第四之法，不得久住。
“复次，比丘，贪著利养，心不放舍，是谓比丘成就第五之法，不得久住。
“复次，比丘不多学问，不勤加诵读玩习，是谓比丘成就六法，不得久存。
“复次，比丘不与善知识从事，恒与恶知识从事，是谓比丘第七之法，不得久存。
“复次，比丘恒喜事役，不念坐禅，是谓第八之法，不得久存。
“复次，比丘复著算数，返道就俗，不习正法，是谓比丘第九之法，不得久存。
“复次，比丘不乐修梵行，贪著不净，是谓比丘第十之法，不得久存。是谓，比丘，成就此十法者，必堕三恶趣，不生善处。
“若国王成就十法，便得久住于世。云何为十？于是，国王不著财物，不兴瞋恚，亦复不以小事起怒害心，是谓第一之法，便得久存。
“复次，国王受群臣谏，不逆其辞，是谓成就第二之法，便得久存。
“复次，国王常好惠施，与民同欢，是谓第三之法，便得久存。
“复次，国王以法取物，不以非法，是谓第四之法，便得久存。
“复次，彼王不著他色，恒自守护其妻，是谓成就第五之法，便得久存。
“复次，国王亦不饮酒，心不荒乱，是谓成就第六之法，便得久存。
“复次，国王亦不戏笑，降伏外敌，是谓成就第七之法，便得久存。
“复次，国王案法治化，终无阿曲，是谓成就第八之法，便得久存。
“复次，国王与群臣和睦，无有竞争，是谓成就第九之法，便得久存。
“复次，国王无有病患，气力强盛，是谓第十之法，便得久存。若国王成就此十法者，便得久存，无奈之何。
“比丘众亦复如是，若成就十法者，如屈伸臂顷，便生天上。云何为十？于是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是谓比丘成就此初法，身坏命终，生善处天上。
“复次，比丘于如来所，有恭敬之心，是谓比丘成就此第二法，得生善处。
“复次，比丘顺从法教，一无所犯，是谓比丘成就第三之法，得生善处。
“复次，比丘恭奉圣众，无有懈惰之心，是谓成就第四之法，得生天上。
“复次，比丘少欲知足，不著利养，是谓比丘成就第五之法，得生天上。
“复次，比丘不自用意，恒随戒法，是谓成就第六之法，生于善处。
“复次，比丘不著事务，常喜坐禅，是谓成就第七之法，得生天上。
“复次，比丘乐闲静之处，不在人间，是谓成就第八之法，生于善处。
“复次，比丘不与恶知识从事，常与善知识从事，是谓成就第九之法，得生善处。
“复次，比丘常修梵行，离于恶法，多闻学义，不失次叙，如是比丘成就十法者，如屈伸臂顷，生善处天上。
“是谓，比丘，十非法之行入地狱者，当念舍离；十正法之行，当共奉修。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
是时，众多比丘时到，著衣持钵，入罗阅城乞食。是时，众多比丘便作是念：“我等入城乞食，日犹故早，我等可至外道异学，与共论议。”是时，众多比丘便至外道异学所。时，诸外道遥见诸沙门来，各各自相谓言：“各各寂寞，勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间！然沙门之法，称誉寂寞之人，令知我等正法，不辞有乱。”
尔时，众多比丘便至外道异学所，共相问讯，在一面坐。
尔时，外道问诸比丘：“汝等，沙门瞿昙与诸弟子说此妙法，是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎？我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说，与汝有何等异？有何差别？说法、教戒一类无异。”是时，众多比丘闻外道异学所说，亦不称善，复非言恶，即从座起，各退而去。
是时，众多比丘自相谓言：“我等当持此义，往白世尊。若如来有所说者，我当念奉行。”
尔时，众多比丘入罗阅城乞食已，还至房中，收摄衣钵，往至世尊所，头面礼足，住在一面。尔时，众多比丘以此缘本，尽向如来说之。尔时，世尊告诸比丘：“彼外道异学问此义已，汝等应持此语报之：‘一论、一义、一演乃至十论、十义、十演，说此语时有何等义？’设汝持此语往问者，彼人则不能报之，彼外道异学遂增愚惑。所以然者？非彼所有境界。
“是故，比丘，我不见天及人民、魔若魔天、释、梵天王能报此语者，除如来及如来弟子从吾闻者，此则不论。一论、一义、一演，我虽说此义，由何故而说乎？一切众生由食而存，无食则死。彼比丘平等厌患，平等解脱，平等观察，平等分别其义，平等尽苦际，同一义而不二。一论、一义、一演，我所说者，正谓此耳！
“二论、二义、二演，我虽说此义，由何说乎？名与色，彼何等谓名？所谓痛、想、念、更乐、思惟，是谓名也。彼云何名为色耶？四大及四大所造色，是谓名为色。以此缘本，故名为色也。二论、二义、二演者，由此因缘故，我今说之。若比丘平等厌患，平等解脱，平等观察，平等分别其义，平等尽其苦际。
“三论、三义、三演，由何等故而说此义乎？所谓三痛。云何为三？所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛。彼云何名为乐痛？所谓心中乐想，亦不分散，是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛？所谓心中愦乱而不定一，思惟若干想，是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛？所谓心中无苦无乐想，复非一定，复非乱想，亦不思惟法与非法，恒自寂默，心无有记，是故名为不苦不乐痛，是谓三痛。若比丘平等厌患，平等解脱，平等观察，平等分别其义，平等尽其苦际。我所说三论、三义、三演者，正谓此耳！
“四论、四义、四演，由何等故复说此义乎？所谓四谛。云何为四？所谓苦、集、尽、道圣谛。彼云何为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得苦。彼云何名为集谛？所谓爱本与欲相应者，是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛？所谓彼爱永尽无余，更不复生，是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道：正见、正治、正语、正命、正业、正方便、正念、正三昧，是名为八品之道也。若比丘平等厌患，平等解脱，平等分别其义，平等观察，平等尽其苦际。是谓四论、四义、四演，我所说者，正谓此耳！
“五论、五义、五演，我今所说由何等故说？所谓五根。云何为五？信根、精进根、念根、定根、慧根。云何名为信根？所谓贤圣弟子，信如来道法，彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现于世，是谓名为信根。彼云何名为精进根？所谓身心意并勤劳不倦，灭不善法，使善增益，顺心执持，是谓名为精进根。彼云何名为念根？所谓念根者，所诵不忘，恒在心怀，总持不失，有为、无漏之法，终不忘失，是谓名为念根。彼云何名为定根？所谓定根者，心中无错乱，无若干想，恒专精一意，是谓名为三昧根。彼云何名智慧根？所谓知苦、知集、知尽、知道，是谓名智慧之根，此名五根也。比丘于中平等解脱，平等分别其义，平等尽其苦际。五论、五义、五演，我所说者，正谓此耳！
“六论、六义、六演，我所说者由何等故乎？所谓六重之法也。云何为六？于是，比丘恒身行慈心，若在闲净室中，常若一心，可尊可贵，恒与和合，是谓比丘第一重法。复次，口行慈心，终无虚妄，可敬可贵，是谓第二重法。复次，意行慈，不起憎嫉，可敬可贵，是谓第三重法。复次，若得法利之养，钵中遗余，与诸梵行之人等心施与，是谓第四重法可敬可贵。复次，奉持禁戒，无所脱失，贤圣人之所贵，是谓第五重法可敬可贵。复次，正见贤圣得出要，得尽苦际，意不错乱，与诸梵行之人等修其行，是谓第六重之法可敬可贵。尔时，比丘平等厌患，平等解脱，平等分别其义，平等尽于苦际。六论、六义、六演，我所说者，正谓此耳！
“七论、七义、七演，由何等故而说此乎？所谓七神识止处。云何为七？或有众生，若干想，若干种身，所谓天及人也。或有众生，若干种身一想，所谓梵迦夷天最初出时。或有众生，一想一身，所谓光音天是也。或有众生，一身若干想，所谓遍净天是也。或有众生，空处无量，所谓空处天是也。或有众生，识处无量，所谓识处天是也。或有众生，无所有处无量，所谓不用处天是也。或有众生，有想无想处无量，所谓有想无想天是也。是谓，比丘，七神止处。于是，比丘平等解脱乃至平等尽于苦际。七论、七义、七演，我所说者，正谓此耳！
“八论、八义、八演，我所说者由何等故而说此乎？所谓世间八法是随世回转。云何为八？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱乃至尽于苦际。八论、八义、八演，我所说者，正谓此耳！
“九论、九义、九演，我所说者由何故而说此乎？所谓九众生居处。云何为九？若有众生，若干种身，所谓天及人。或有众生，若干种身一想，所谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生，一想一身，所谓光音天是也。或有众生，一身若干想，所谓遍净天是也。或有众生，空处无量，所谓空处天是也。或有众生，识处无量，所谓识处天是也。或有众生，无所有处无量，所谓不用处天是也。或有众生，有想无想处无量，所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类，为九神止处。于是，比丘平等解脱乃至尽于苦际。九论、九义、九演，我所说者，正谓此耳！
“十论、十义、十演，由何等说乎？所谓十念，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是谓十念。若比丘平等解脱乃至尽于苦际。十论、十义、十演，如是，比丘，从一至十。
“比丘当知：若外道异学闻此语者，犹不能熟视颜色，况欲报之？其有比丘解此义者，于现法中最尊第一之人。若复比丘、比丘尼思惟此义，乃至十岁，必成二果：若阿罗汉、若阿那含。比丘，且舍十岁，若一年之中思惟此义者，必成二果，终无中退。比丘，且舍一年，其四部之众十月，若至一月思惟此义者，必成二果，亦不中退。且舍一月，若四部之众七日之中思惟此义，必成二果，终不有疑。”
尔时，阿难在世尊后，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言：“世尊，此法极为甚深。若所在方面有此法者，当知便遇如来。唯然，世尊，此法名何等？当云何奉行？”
佛告阿难：“此经名为十法之义，当念奉行！”
尔时，阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“其有修行十想者，便尽有漏，获通作证，渐至涅槃。云何为十？所谓白骨想、青瘀想、膨胀想、食不消想、血想、啖想、有常无常想、贪食想、死想、一切世间不可乐想。是谓，比丘，修此十想者，得尽有漏，得至涅槃界。又是，比丘，十想之中，一切世间不可乐想最为第一。所以然者？其有修行不可乐想，持信奉法，此二人必越次取证。是故，比丘，若在树下静处露坐，当思惟此十想。是故，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言：“如来今日与诸比丘说：‘十想之法，其能修者，断诸有漏，成无漏行。’如我，世尊，不堪任行此十想。所以然者？欲心多故，身意炽盛，不得宁息。”
尔时，世尊告彼比丘：“汝今当舍净想，思惟不净想；舍有常想，思惟无常想；舍有我想，思惟无我想；舍可乐想，思惟不可乐想。所以然者？若比丘思惟净想，欲心便炽盛；若思惟不净想，便无欲心。比丘当知：欲为不净，如彼屎聚；欲如鸲鹆，饶诸音响；欲无返复，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；当念舍欲，如弃冢间；欲还自害，如蛇怀毒；欲无厌患，如饮咸水；欲难可满，如海吞流；欲多可畏，如罗刹村；欲犹怨家，恒当远离；欲犹少味，如蜜涂刀；欲不可爱，如路白骨；欲现外形，如厕生华；欲为不真，如彼画瓶，内盛丑物，外见殊特；欲无牢固，亦如聚沫。是故，比丘，当念远离贪欲之想，思惟不净之想。汝今，比丘，当忆昔迦叶佛所奉行十想，今当重思惟十想，有漏心便解脱。”
尔时，彼比丘悲泣堕泪，不能自止，即时头面礼佛，白世尊言：“唯，世尊，愚惑积久，如来躬自说十想，方欲远离。今自忏悔，后更不犯！惟愿如来受其重过，原恕不及！”
佛告比丘：“听汝改过，勿复更犯！又如来与汝说十想而不肯奉持。”
是时，彼比丘闻世尊教诫已，在闲静之处，克己思惟，所以族姓子，剃除须发，著三法衣，修无上梵行者，欲升其所愿：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
结禁、圣贤居，二力及十念，
亲国、无挂碍，十轮、想、观想。
增壹阿含经卷第四十三 善恶品第四十七
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有众生奉行十法，便生天上；又行十法，便生恶趣；又行十法，入涅槃界。
“云何修行十法，生恶趣中？于是，有人杀生、盗劫、淫泆、妄言、绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、瞋恚、兴起邪见，是谓十法。其有众生，行此十法，入恶趣中。
“云何修行十法，得生天上？于是，有人不杀，不盗，不淫，不妄言、绮语、恶口，不两舌斗乱彼此，不嫉妒、恚害、兴起邪见。若有人行此十法者，便生天上。
“云何修行十法，得至涅槃？所谓十念，念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死，是谓修行十法，得至涅槃。比丘当知：其生天及恶趣者，当念舍离；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在合卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“由十恶之本，外物衰耗，何况内法。云何为十？所谓杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、恚害、心怀邪见。由杀生报故，众生寿命极短；由不与取报故，众生生便贫贱；由淫泆报故，众生门不贞良；由妄语报故，众生口气丑弊，致不鲜洁；由绮语报故，致土地不平整；由两舌报故，土地生荆棘；由恶口报故，语有若干种；由嫉妒报故，以致谷不丰熟；由恚害报故，多诸秽恶之物；由邪见报故，自然生八大地狱。因此十恶报故，使诸外物衰耗，何况内物！是谓，比丘，当念舍离十恶之法，修行十善法。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，波斯匿王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，波斯匿王往白世尊言：“如来审有是语：‘施我获福多，余者获福少；施我弟子，勿施余人。’设有人作是语者，岂非毁如来法乎？”
佛告王曰：“我无此语：‘独应施我，勿施余人。’大王当知，我恒有此语：‘若比丘钵中遗余掷著水中，软虫食之犹得其福，何况施人而不获福乎？’但，大王，我有是语：‘施持戒人，其福益多，胜于犯戒之人。’”
尔时，波所匿王前白佛言：“唯然，世尊，施持戒人，其福倍多于犯戒之人者上。”
王复白佛言：“尼揵子来语我言：‘沙门瞿昙知于幻术，能回转世人。’世尊，此语为审乎？为非耶？”
佛告王曰：“如是，大王，如向来言：‘我有幻法，能回转世人。’”
王白佛言：“何者名为回转幻法？”
佛告王曰：“其杀生者其罪难量，其不杀者受福无量；其不与取者获罪无量，其不盗者获福无量；夫淫泆者受罪无量，其不淫者受福无量；其邪见者受罪无量，其正见者获福无量。我所解幻法者，正谓此耳！”
是时，波斯匿王白世尊言：“若当世间人民、魔若魔天、有形之类，深解此幻术者则获大幸。自今已后，不复听外道异学入我国界；听四部之众恒在我宫，常当供养，随其所须。”
佛告大王：“勿作是语！所以然者？施畜生之类，犹获其福；及施犯戒之人，亦获其福；施持戒之人，福亦难量；施外仙道之人，获一亿之福；施须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王，当兴发意，供给当来过去诸佛、声闻弟子。如是，大王，当作是学！”
尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，咸共论说此义，所谓论者：衣裳、服饰、饮食之论，邻国、贼寇、战斗之论，饮酒、淫泆、五乐之论，歌舞、戏笑、妓乐之论，如此非要，不可称计。
尔时，世尊以天耳听闻诸比丘各作是论，即往至普会讲堂所，问诸比丘：“汝等集此欲何所论说？”
是时，诸比丘白世尊言：“我等集此共论此不要事。”
是时，佛告诸比丘曰：“止！止！比丘，勿作此论。所以然者？此论非义，亦无善法之趣，不由此论得修梵行，不得灭尽涅槃之处，不得沙门平等之道。此皆俗论，非正趣之论。汝等已离俗修道，不应思惟败行之论。汝等设欲论者，当论十事功德之论。云何为十？若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者？润及一切，多所饶益，得修梵行，得至灭尽无为之处，涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道，应当思惟此十事。此论者，正法之论，去离恶趣。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘皆集普会讲堂，各生此论：“今舍卫城谷米涌贵，乞求难果。世尊又说：‘依于饮食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。’我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色，得极妙更乐，得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药，不亦善耶？”
尔时，世尊清净无瑕秽，以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时，世尊即往至普会讲堂所，在众中坐，告诸比丘：“汝等集此为何论义？”
比丘对曰：“我等所论，今舍卫城乞求难得，欲共差次一人次第乞食，随时得见好色妙服，及衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。我等所论正论此耳！”
佛告比丘：“若乞求比丘四事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，复用见色、声、香、味、细滑法乎？我恒教敕：‘乞食求有二事：可亲、不可亲。设得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，增益恶法，无有善法，此不可亲。若得乞求衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，增益善法，不增恶法，此便可亲。’汝等比丘，于此法中，欲作何等之论？汝等所论者，非正法论，当舍此法，更莫思惟！不由此得至休息灭尽涅槃之处。
“设欲论者，当论此十法。云何为十？若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者？润及一切，多所饶益，得修梵行，得至灭尽之处、无为涅槃更新于：6个月前