大般涅槃经（第二十一卷～第三十卷）

北凉天竺三藏昙无谶奉诏译

大般涅槃经卷第二十一

光明遍照高贵德王菩萨品第十之一

尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善男子，若有菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，得十事功德，不与声闻、辟支佛共，不可思议，闻者惊怪，非内非外、非难非易、非相非非相、非是世法，无有相貌，世间所无。何等为十？

“一者、有五。何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能断疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏，是为五事。

“何等不闻而能得闻？所谓甚深微密之藏，一切众生悉有佛性；佛、法、众僧无有差别，三宝性相常乐我净；一切诸佛无有毕竟入涅槃者，常住无变；如来涅槃，非有非无、非有为非无为、非有漏非无漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非断非不断、非始非终、非过去非未来非现在、非阴非不阴、非入非不入、非界非不界、非十二因缘非不十二因缘。如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。复有不闻，所谓一切外道经书，四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论，一切咒术，医方伎艺，日月薄蚀星宿运变，图书谶记。如是等经，初未曾闻秘密之义，今于此经而得知之。复有十一部经，除毗佛略，亦无如是深密之义，今因此经而得知之。善男子，是名不闻而能得闻。

“闻已利益者，若能听受是《大涅槃经》，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜，见其色像了了分明；大涅槃镜亦复如是，菩萨执之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中，执大炬火悉见诸物；大涅槃炬亦复如是，菩萨执之，得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明，悉能照了诸山幽闇，令一切人远见诸物；是大涅槃清净慧日亦复如是，照了大乘深邃之处，令二乘人远见佛道。所以者何？以能听受是大涅槃微妙经典故。善男子，若有菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，得知一切诸法名字；若能书写读诵通利，为他广说，思惟其义，则知一切诸法义理。善男子，其听受者，唯知名字，不知其义。若能书写受持读诵，为他广说，思惟其义，则能知义。复次，善男子，听是经者，闻有佛性，未能得见；书写读诵，为他广说，思惟其义，则得见之。听是经者，闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；书写读诵，为他广说，思惟其义，则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子，菩萨摩诃萨若能听是《大涅槃经》，则知法知义，具二无碍；于诸沙门、婆罗门等，若天魔梵，一切世中，得无所畏；开示分别十二部经，演说其义无有差违，不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子，是名闻已能为利益。

“断疑心者，疑有二种，一者、疑名，二者、疑义。听是经者，断疑名心；思惟义者，断疑义心。复次，善男子，疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真乐不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是实我不？听是经者，疑佛涅槃则得永断；书写读诵，为他广说，思惟其义，四疑永断。复次，善男子，疑有三种：一、疑声闻为有为无？二、疑缘觉为有为无？三、疑佛乘为有为无？听是经者，如是三疑永灭无余。书写读诵，为他广说，思惟其义，则能了知一切众生悉有佛性。复次，善男子，若有众生不闻如是《大涅槃经》，其心多疑，所谓若常无常、若乐不乐、若净不净、若我无我、若命非命、若众生非众生、若毕竟不毕竟、若他世若过世、若有若无、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若灭若非灭、若法若非法、若善若非善、若空若非空。听是经者，如是诸疑悉得永断。复次，善男子，若有不闻如是经者，复有种种众多疑心，所谓色是我耶？受想行识是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至识能知耶？我能知耶？色受报耶？我受报耶？乃至识受报耶？我受报耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至识亦如是？生死之法有始有终耶？无始无终耶？听是经者，如是等疑亦得永断。复有人疑：一阐提人、犯四重禁、作五逆罪、谤方等经，如是等辈有佛性耶？无佛性耶？听是经者，如是等疑悉得永断。复有人疑：世间有边耶？世间无边耶？有十方世界耶？无十方世界耶？听是经者，如是等疑亦得永断。是名能断疑惑之心。

“慧心正直无邪曲者，心若有疑则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲，乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？于有漏中见常乐我净，于如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生寿命知见，计非有想非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、断见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》，修行圣行，则得断除如是邪曲。云何名为声闻、缘觉邪曲见耶？见于菩萨从兜率下，化乘白象，降神母胎，父名净饭，母曰摩耶，迦毗罗城处胎满足十月而生；生未至地，帝释捧接，难陀龙王及婆难陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立，地神化华以承其足，四方各行满足七步，到于天庙令诸天像悉起承迎；阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自伤当终不睹佛兴；诣师学书、算计、射御、图谶伎艺；处在深宫，六万婇女娱乐受乐；出城游观至迦毗罗园，道见老人乃至沙门法服而行，还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨，所有宫殿冢墓无异，厌恶出家，夜半踰城；至郁陀伽阿罗逻等大仙人所，闻说识处及非有想非无想处，既闻是已，谛观是处是非常、苦、不净、无我，舍至树下，具修苦行满足六年，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提；尔时，复到阿利跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜；受已转至菩提树下，破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提；于波罗奈为五比丘初转法轮，乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见，是名声闻、缘觉曲见。善男子，菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，悉得断除如是等见。若能书写读诵通利，为他演说，思惟其义，则得正直，无邪曲见。善男子，菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。

“能知如来深密义者，所谓即是大般涅槃，一切众生悉有佛性，忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提，是名甚深秘密之义。复次，善男子，云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善恶之业终不败亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。是名甚深秘密之义。”

尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如我解佛所说闻不闻义，是义不然。何以故？法若有者便应定有，法若无者便应定无。无不应生，有不应灭。如其闻者是则为闻，若不闻者则为不闻，云何而言闻所不闻？世尊，若不可闻是为不闻，若已闻者则更不闻。何以故？已得闻故，云何而言闻所不闻？譬如去者，到则不去，去则不到，亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得；闻已不闻，不闻不闻，亦复如是。

“世尊，若不闻闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性，云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了？世尊，若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？若言得闻，何故如来于阿含中复言无师？若不闻不闻，如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻，亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。世尊，凡是色者，或有可见，或不可见；声亦如是，或是可闻，或不可闻。是大涅槃非色非声，云何而言可得见闻？世尊，过去已灭则不可闻，未来未至亦不可闻，现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说，若不可说则不可闻，云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻？”

尔时，世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝今善知一切诸法如幻、如焰，如乾闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命非我，无有苦乐，如十住菩萨之所知见。”

时大众中忽然之顷有大光明，非青见青，非黄见黄，非赤见赤，非白见白，非色见色，非明见明，非见而见。尔时，大众遇斯光已，身心快乐，譬如比丘入师子王定。

尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，今此光明，谁之所放？”尔时，如来默然不说。

迦叶菩萨复问文殊师利：“何因缘故，有此光明照于大众？”文殊师利默然不答。

尔时，无边身菩萨复问迦叶菩萨：“今此光明谁之所有？”迦叶菩萨默然不说。

净住王子菩萨复问无边身菩萨：“何因缘故，是大众中有此光明？”无边身菩萨默然不说。

如是五百菩萨皆亦如是，虽相咨问，然无答者。

尔时，世尊问文殊师利言：“文殊师利，何因缘故，是大众中有此光明？”

文殊师利言：“世尊，如是光明名为智慧，智慧者即是常住，常住之法无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住，常住之法不从因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者即是如来，如来者即是常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是一切声闻、缘觉不共之道，声闻、缘觉不共之道即名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？世尊，亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”

佛言：“文殊师利，汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。”

文殊师利言：“世尊，于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝，无有土石，平正柔软，无诸沟坑。其诸树木四宝所成，金、银、琉璃及以玻瓈，华果茂盛无时不有。若有众生闻其华香，身心安乐，譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河，其水微妙八味具足。若有众生在中浴者，所得喜乐，譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸华，优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华、香华、大香华、微妙香华、常华、一切众生无遮护华。其河两岸亦有众华，所谓阿提目多伽华、占婆华、波咤罗华、婆师罗华、摩利迦华、大摩利迦华、新摩利迦华、须摩那迦华、由提迦华、檀泥迦利华、常华、一切众生无遮护华。底布金沙，有四梯梐，金、银、琉璃、杂色玻瓈。多有众鸟游集其上，复有无量虎狼师子诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提、五逆等罪。其土调适，无有寒热饥渴苦恼，无贪欲恚放逸嫉妒，无有日月昼夜时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通具大功德，其心悉皆尊重正法，乘于大乘，爱念大乘，贪乐大乘，护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜愍一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻。

“为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》，佛言：‘善男子，菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》，所不闻者皆悉得闻。’彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言：‘善男子，西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙砾石，荆蕀毒刺周遍充满，常有饥渴寒热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母师长，贪著非法，欲于非法，修行邪法，不信正法，寿命短促，有行奸诈。王者治之，王虽有国不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者修行如是非法，四天善神心无欢喜故降灾旱，谷米不登，人民多病苦恼无量。彼中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。大悲纯厚愍众生故，于拘尸那城娑罗双树间，为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王，已问斯事如汝无异。佛今答之，汝可速往，自当得闻。’世尊，彼琉璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以此因缘有此光明，是名因缘，亦非因缘。”

尔时，琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸幡盖、香华、璎珞、种种伎乐倍胜于前，俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。

尔时，世尊问彼菩萨：“善男子，汝为到来，为不到来？”

琉璃光菩萨言：“世尊，到亦不来，不到亦不来，我观是义都无有来。世尊，诸行若常亦复不来，若是无常亦无有来。若人见有众生性者，有来不来。我今不见众生定性，云何当言有来不来？有憍慢者见有去来，无憍慢者则无去来；有取行者见有去来，无取行者则无去来；若见如来毕竟涅槃则有去来，不见如来毕竟涅槃则无去来；不闻佛性则有去来，闻佛性者则无去来；若见声闻、辟支佛人有涅槃者则有去来，不见声闻、辟支佛人有涅槃者则无去来；若见声闻、辟支佛人常乐我净则有去来，若不见者则无去来；若见如来无常乐我净则有去来，若见如来常乐我净则无去来。世尊，且置斯事，欲有所问，唯垂哀愍，少见听许。”

佛言：“善男子，随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值如优昙华，法亦如是难可得闻，十二部经中方等复难，是故应当专心听受。”

时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许，兼被诫敕，即白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻？”

尔时，如来赞言：“善哉！善哉！善男子，汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说。汝今所有疑网毒镞，我为大医能善拔出。汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明。汝今欲度生死大河，我能为汝作大船师。汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝，值我多有能相惠施。谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别宣释。

“善男子，欲听法者，今正是时。若闻法已当生敬信，至心听受恭敬尊重，于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫睹法师种姓好恶。既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬名誉利养，当为度世，甘露法利。亦莫生念：‘我听法已，先自度身然后度人，先自解身然后解人，先自安身然后安人，先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛法僧应生等想，于生死中生大苦想，于大涅槃应生常乐我净之想，先为他人然后为身，当为大乘莫为二乘，于一切法当无所住，亦莫专执一切法相，于诸法中莫生贪相，常生知法见法之相。善男子，汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。

“善男子，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。”

“世尊，云何不生生？”

“善男子，安住世谛，初出胎时，是名不生生。”

“云何不生不生？”

“善男子，是大涅槃无有生相，是名不生不生。”

“云何生不生？”

“善男子，世谛死时，是名生不生。”

“云何生生？”

“善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名内法。云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子，譬如种子未生芽时，得四大和合，人功作业然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。云何生未生？如芽生已而不增长，是名生未生。云何生生？如芽增长，若生不生则无增长，如是一切有漏，是名外法生生。”

琉璃光菩萨摩诃萨白佛言:“世尊，有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。世尊，若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？世尊，若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虚空为生？”

佛言：“善哉！善哉！善男子，不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说，有因缘故亦可得说。云何不生生不可说？不生名为生，云何可说？何以故？以其生故。云何生生不可说？生生故生，生生故不生亦不可说。云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生不生不可说？不生者名为涅槃，涅槃不生故不可说。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。

“善男子，汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。善男子，有为之法，生亦是常，以住无常，生亦无常；住亦是常，以生生故，住亦无常；异亦是常，以法无常，异亦无常；坏亦是常，以本无今有故，坏亦无常。善男子，以性故，生、住、异、坏皆悉是常，念念灭故不可说常，是大涅槃能断灭故，故名无常。善男子，有漏之法未生之时，已有生性，故生能生；无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性遇缘则发，眼有见性，因色、因明、因心故见；众生生法亦复如是，由本有性，遇业因缘，父母和合则便有生。”

尔时，琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虚空高七多罗树，恭敬合掌而白佛言：“世尊，我蒙如来殷勤教诲，因大涅槃始得悟解闻所不闻，亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊，我今已解，断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏，复欲咨禀，唯垂听许。”

尔时，世尊告无畏菩萨：“善男子，随意问难，吾当为汝分别解说。”

尔时，无畏菩萨与八万四千诸菩萨等，俱从座起，更整衣服，长跪合掌而白佛言：“世尊，此土众生当造何业而得生彼不动世界？其土菩萨云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修诸行利智捷疾闻则能解？”

尔时，世尊即说偈言：

“不害众生命，坚持诸禁戒，

受佛微妙教，则生不动国。

不夺他人财，常施惠一切，

造招提僧坊，则生不动国。

不犯他妇女，自妻不非时，

施持戒卧具，则生不动国。

不为自他故，求利及恐怖，

慎口不妄语，则生不动国。

莫坏善知识，远离恶眷属，

口常和合语，则生不动国。

如诸菩萨等，常离于恶口，

所说人乐闻，则生不动国。

乃至于戏笑，不说非时语，

谨慎常时说，则生不动国。

见他得利养，常生欢喜心，

不起嫉妒结，则生不动国。

不恼于众生，常生于慈心，

不生方便恶，则生不动国。

邪见言无施，父母及去来，

不起如是见，则生不动国。

旷路作好井，种植果树林，

常施乞者食，则生不动国。

若于佛法僧，供养一香灯，

乃至献一华，则生不动国。

若为恐怖故，利养及福德，

书是经一偈，则生不动国。

若为希利福，能于一日中，

读诵是经典，则生不动国。

若为无上道，一日一夜中，

受持八戒斋，则生不动国。

不与犯重禁，同共一处住，

呵谤方等者，则生不动国。

若能施病者，乃至于一果，

欢喜而瞻视，则生不动国。

不犯僧鬘物，善守于佛物，

涂扫佛僧地，则生不动国。

造像及佛塔，犹如大拇指，

常生欢喜心，则生不动国。

若为是经典，自身及财宝，

施于说法者，则生不动国。

若能听书写，受持及读诵，

诸佛秘密藏，则生不动国。”

尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨，普为怜愍一切众生，先所咨问。如来若说，则能利益安乐人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”

尔时，世尊即告光明遍照高贵德王菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝今于此，当至心听，吾当为汝分别解说。有因缘故未到不到，有因缘故不到到，有因缘故到不到，有因缘故到到。

“何因缘故未到不到？善男子，夫不到者，是大涅槃。凡夫未到，以有贪欲瞋恚愚痴故，身业口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故，谤方等故，一阐提故，五逆罪故，以是义故未到不到。

“善男子，何因缘故不到到？不到者，名大涅槃。何义故到？永断贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故，不受一切不净物故，不犯四重故，不谤方等经故，不作一阐提故，不作五逆罪故，以是义故名不到到。须陀洹者八万劫到，斯陀含者六万劫到，阿那含者四万劫到，阿罗汉者二万劫到，辟支佛者十千劫到，以是义故名不到到。

“善男子，何因缘故名到不到？到者名为二十五有，一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽，往来不离，犹如轮转，是名为到；声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不到，为欲化度诸众生故示现在中，亦名为到。

“善男子，何因缘故名为到到？到者即是二十五有，一切凡夫、须陀洹乃至阿那含，烦恼因缘故，名到到。

“善男子，闻所不闻亦复如是，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。云何不闻闻？善男子，不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故，非音声故，不可说故。云何亦闻？得闻名故，所谓常乐我净。以是义故名不闻闻。”

尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如佛所说，大涅槃者不可得闻，云何复言常乐我净而可得闻？何以故？世尊，断烦恼者名得涅槃，若未断者名为不得。以是义故，涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等，本无今有，已有还无，故名无常；涅槃亦尔，云何说言常乐我净？

“复次，世尊，凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，应是无常。何等因缘？所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法，皆是成就涅槃因缘，故名无常。

“复次，世尊，有名无常。若涅槃是有，亦应无常。如佛昔于阿含中说：‘声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃。’以是义故，名为无常。

“复次，世尊，可见之法名为无常。如佛先说：‘见涅槃者，则得断除一切烦恼。’

“复次，世尊，譬如虚空于诸众生等无障碍，故名为常。若使涅槃是常等者，何故众生有得不得？涅槃若尔于诸众生不平等者，则不名常。

“世尊，譬如百人共有一怨，若害此怨，则多人受乐。若使涅槃是平等法，一人得时应多人得，一人断结应多人亦断。若不如是，云何名常？譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王、王子、父母、师长则得利养，是不名常；涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔于阿含经中告阿难言：‘若有人能恭敬涅槃，则得断结，受无量乐。’以是义故，不名为常。世尊，若涅槃中有常乐我净名者，不名为常。如其无者，云何可说？”

尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“涅槃之体，非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧勤修其心，断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。善男子，如闇室中井种种七宝，人亦知有，闇故不见。有智之人善知方便，燃大明灯持往照了，悉得见之。是人于此终不生念：‘水及七宝本无今有。’涅槃亦尔，本自有之，非适今也。烦恼闇故，众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常乐我净，是故智者于此涅槃不应说言本无今有。

“善男子，汝言因庄严故得成涅槃应无常者，是亦不然。何以故？善男子，涅槃之体，非生非出，非实非虚，非作业生，非是有漏有为之法，非闻非见，非堕非死，非别异相亦非同相，非往非还，非去来今，非一非多，非长非短，非圆非方，非尖非斜，非有相非无相，非名非色，非因非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常，恒不变易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严，然后乃见。善男子，譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘则便得之，涅槃亦尔。譬如盲人不见日月，良医疗之则便得见，而是日月非是本无今有；涅槃亦尔，先自有之，非适今也。善男子，如人有罪，系之囹圄，久乃得出，还家得见父母、兄弟、妻子、眷属，涅槃亦尔。

“善男子，汝言因缘故涅槃之法应无常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五种，何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增长因，五者、远因。云何生因？生因者，即是业烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合，不善与不善心和合，无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕，山河树木因大地故而得住立，内有四大无量烦恼众生得住，是名住因。云何增长因？因缘衣服饮食等故，令众生增长；如外种子，火所不烧，鸟所不食，则得增长；如诸沙门、婆罗门等，依因和尚善知识等而得增长；如因父母，子得增长，是名增长因。云何远因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中；依凭国王，无有盗贼；如芽依因地水火风等；如水攒及人，为酥远因；如明色等，为识远因；父母精血，为众生远因；如时节等，悉名远因。善男子，涅槃之体非是如是五因所成，云何当言是无常因？

“复次，善男子，复有二因：一者、作因，二者、了因。如陶师轮绳，是名作因。如灯烛等照闇中物，是名了因。善男子，大涅槃者，不从作因而有，唯从了因。了因者，所谓三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子，布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量阿僧祇助菩提法，乃得名为大涅槃因。”

大般涅槃经卷第二十二

光明遍照高贵德王菩萨品第十之二

尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名之檀波罗蜜，乃至般若云何不得名为般若波罗蜜？云何得名为般若波罗蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？”

佛言：“善男子，菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施，不见布施；不闻檀波罗蜜，不见檀波罗蜜；乃至不闻般若，不见般若；不闻般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；不闻涅槃，不见涅槃；不闻大涅槃，不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界，解了实相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城虚空之相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

“善男子，云何是施，非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施，非波罗蜜；若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心，王、贼、水、火，欢喜施与，是则名为檀波罗蜜。若望报施，是名为施，非波罗蜜；施不望报，是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻利养、家法相续、天上五欲，为憍慢故，为胜他故，为知识故，为来报故，如市易法，善男子，如人种树为得荫凉、为得华果及以材木，若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、财物，不见时节，不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果报，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不轻受者、己身、财物，不见见者、不见不见者，不计己他，唯为方等大般涅槃常住法故修行布施，为利一切诸众生故而行布施，为断一切众生烦恼故行于施，为诸众生不见受者、施者、财物故故行于施。

“善男子，譬如有人堕大海水，抱持死尸则得度脱；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时，亦复如是，如彼死尸。善男子，譬如有人闭在深狱，门户坚牢，唯有厕孔，便从中出，到无碍处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时，亦复如是。善男子，譬如贵人恐怖急厄，更无恃怙依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施，亦复如是。善男子，譬如病人，为除病苦得安乐故，服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施，亦复如是。善男子，如婆罗门值谷湧贵，为寿命故食啖狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施，亦复如是。

“善男子，大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如佛《杂华经》中广说。善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻？十二部经，其义深邃，昔来不闻；今因是经，得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此《大涅槃经》乃得闻义。声闻、缘觉，唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。善男子，一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭，三宝佛性无差别相，犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。”

光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊，若使是等有佛性者，云何复言无常乐我净？世尊，若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常乐我净？如其不断，何故名为一阐提耶？世尊，犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定，如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？得须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊，若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是，入涅槃已，亦应还出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定；不决定故，当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅槃？”

尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，为欲利益无量众生令得安乐，怜愍慈念诸世间故，为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。善男子，汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根；久已成就菩提功德，降伏众魔，令其退散；已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提；久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏，已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵，有能咨问如来是义。今当诚心，谛听！谛听！吾当为汝分别演说。

“善男子，一阐提者亦不决定。若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定，是故能得。如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根者？善男子，善根有二种：一者、内，二者、外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性非有漏非无漏，是故不断。复有二种，一者、常，二者、无常。佛性非常非无常，是故不断。若是断者则应还得，若不还得则名不断，若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定，香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相，四生乃至一切诸法，皆亦不定。

“善男子，譬如幻师在大众中，化作四兵车步象马，作诸璎珞严身之具，城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中有诸小儿，无有智慧，睹见之时，悉以为实。其中智人知其虚诳，以幻力故惑人眼目。善男子，一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。

“善男子，譬如小儿于盛夏月，见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰，终不生于实水之想，但是虚焰诳人眼目，非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法，亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。

“善男子，譬如山涧，因声有响。小儿闻之，谓是实声。有智之人，解无定实，但有声相诳于耳识。善男子，一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相，见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。

“善男子，亦有定相。云何为定？常乐我净。在何处耶？所谓涅槃。善男子，须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

“善男子，如来今于拘尸那城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养，欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。唯除二端不可得烧：一者、儭身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃。当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。

“善男子，当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王。生天者，从四天王乃至非有想非无想天。净天者，从须陀洹至辟支佛。义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。

“善男子，如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故，如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼、非众生非非众生、非法非非法、非色非非色、非长非非长、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非无漏、非有为非无为、非常非无常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非无、非说非非说、非如来非不如来。以是义故，如来不定。

“善男子，何故如来不名世天？世天者即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。

“非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。

“亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。

“亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。

“如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。

“如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。

“如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。

“亦非众生。何以故？久已远离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。

“如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。

“如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故，身有三十二相、八十种好故，是故非非色。

“如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。

“如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师罗长者示三尺身故，是故非非短。

“如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。

“如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。

“如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。

“如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知犹如虚空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言亦如虚空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常，虚空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常，虚空常故无有父母，佛有父母，是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常，虚空常故无四威仪，佛有四威仪，是故无常。常住之法无有方所，虚空常故无有方所，如来出在中天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常，如来无生，是故为常。常法无性，有性之法名曰无常，如来无生无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，犹如虚空无处不有，如来亦尔遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有，或言彼无，如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法有时是有、有时是无，如来不尔有时是有、有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虚空常故无名无色，如来亦尔，无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虚空常故无因无果，如来亦尔，无因无果，是故为常。常住之法，三世不摄，如来亦尔，三世不摄，是故为常。

“如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障碍，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落舍宅、山川树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男童女身，是故如来亦非非幻。

“如来非定。何以故？如来于此拘尸那城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。

“如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心。未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中身本有耶？为本无耶？现在世中是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀罗姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见无量烦恼覆众生心，因是疑见生六种心：决定有我，决定无我，我见我，我见无我，无我见我，我作、我受、我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。

“善男子，凡夫不能善摄五根则有三漏，为恶所牵至不善处。善男子，譬如恶马，其性佷悷，能令乘者至崄恶处；不能善摄此五根者，亦复如是，令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之不随意去，远离城邑至空旷处；不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子，譬如佞臣，教王作恶；五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子，譬如恶子，不受师长父母教敕，则无恶不造；不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子，凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子，凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。

“善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子，若能善守此五根者则能摄心，若能摄心则摄五根。譬如有人，拥护于王则护国土，护国土者则护于王；菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是《大涅槃经》则得智慧，得智慧故则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止不令犯暴；菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根不令驰散。

“菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相，不见我所相，不见众生及所受用。见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相，譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生，四大五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。

“复次，菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者，不著众生相，作种种法相。善男子，譬如画师，以众杂彩画作众像，若男若女若牛若马，凡夫无智，见之则生男女等相，画师了知无有男女；菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时睹见端正女人，终不生于贪著之相。何以故？善观相故。

“善男子，菩萨摩诃萨知五欲法，无有欢乐，不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如箧毒蛇，梦中所得，路首有果树多人所掷，亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡、画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借，势不得久。观欲如是，多诸过恶。

“复次，善男子，菩萨摩诃萨观诸众生，为色香味触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木为四寸筹，以数父母亦不能尽。无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼所受行苦不可称计。摶此大地犹如枣等易可穷极，生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观，一切众生以是欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故，不失念慧。

“善男子，譬如世间，有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵，经由中过莫令倾覆：‘若弃一渧，当断汝命。’复遣一人，拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：‘我若放逸著彼邪欲，当弃所持，命不全济。’是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧；以不失故，虽见五欲，心不贪著。若见净色，不生色相，唯观苦相；乃至识相，亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净，根清净故，护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏；菩萨永断，是故无漏；如来拔出永断根本，是故非漏。

“复次，善男子，复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故，离于恶漏。云何为离？若能修行《大涅槃经》，书写受持，读诵解说，思惟其义，是名为离。何以故？善男子，我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。善男子，譬如良师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶；菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，亦复如是，心不造恶。善男子，譬如世间有善咒术，若有一闻，却后七年不为一切毒药所中，蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子，是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写读诵，解说思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。

“善男子，是大涅槃有如是等无量功德。善男子，若有人能书写是经，读诵解说，为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贪穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物？善男子，是人或于夜卧梦中，梦见佛像，或见天像、沙门之像、国王圣王师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山或大海水，或见日月，或见白象及白马像，或见父母，得华得果、金银琉璃玻瓈等宝、五种牛味。尔时当知，即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子，是大涅槃，悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

“善男子，汝今应当信受我语。若有善男子、善女人，欲见我者，欲恭敬我，欲同法性而见于我，欲得空定，欲见实相，欲得修习首楞严定、师子王定，欲破八魔——八魔者，所谓四魔，无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者，见有受持《大涅槃经》，书写读诵，为他解说，思惟义者，当往亲近，依附咨受，供养恭敬，尊重赞叹，为洗手足，布置床席，四事供给令无所乏。若从远来，应十由延路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献，如其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。

“善男子，我念过去无量无边那由他劫，尔时，世界名曰娑婆，有佛世尊，号释迦牟尼如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所，转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，其心欢喜，欲设供养。居贫无物，欲自卖身，薄福不售。即欲还家，路见一人，而便语言：‘吾欲卖身，君能买不？’其人答曰：‘我家作业，人无堪者。汝设能为，我当买汝。’我即问言：‘有何作业，人无堪能？’其人见答：‘吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两，日日见给，便当与汝金钱五枚。’我时闻已，心中欢喜。我复语言：‘汝与我钱，假我七日，须我事讫，便还相就。’其人见答：‘七日不可，审能尔者，当许一日。’善男子，我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时闇钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：

“如来证涅槃，永断于生死。

若有至心听，常得无量乐。

“受是偈已，即便还至彼病人家。善男子，我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故不以为痛，日日不废足满一月。善男子，以是因缘，其病得差，我身平复，亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力，尚能如是，何况具足受持读诵！我见此经有如是利，复倍发心：‘愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。’善男子，以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天人具足宣说。

“善男子，以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者，断离恶漏。所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、瀑水回澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离，若不能作则不远离；若增有漏则便离之，若不增长则不远离；若作恶法则便离之，若能作善则不远离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离，为生善法则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切诸恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常乐我净，不为无常、无乐我净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。善男子，菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经，受持读诵，为他广说，思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。

“善男子，如欲渡者应善护筏，临路之人善护良马，田夫种植善护粪秽，如为差毒善护毒蛇，如人为财护旃陀罗，为坏贼故将护健儿，亦如寒人爱护于火，如癞病者求于毒药；菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持《大涅槃经》故，犹好将护，不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身，不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀，不至三恶；为恶友杀，必至三恶。是恶象等，但为身怨；恶知识者，为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏，凡夫不离，是故生漏；菩萨离之，则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。

“云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过失，轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离，若须衣时即便受取，不为身故，但为于法；不长憍慢，心常卑下；不为严饰，但为羞耻障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食，心无贪著；不为身故，常为正法；不为肌肤，但为众生；不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治肌疮。虽得上味，心无贪著。受取房舍，亦复如是，贪慢之结不令居心，为菩提舍遮止结贼，障恶风雨故受屋舍。求医药者，心无贪慢，但为正法；不为寿命，为常命故。善男子，如人病疮，为苏麨涂，以衣裹之，为出脓血苏麨涂拊，为疮愈故以药坌之，为恶风故在深屋中；菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，为九孔脓求索饮食，为恶风雨取受房舍，为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：‘我若不受是四供养，身则磨灭不得坚牢，若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修习善法；若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪著心，若求乐不得则生无明。’是故凡夫于四供养生于有漏，菩萨摩诃萨能深观察不生于漏。是故菩萨名为无漏，云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。”

大般涅槃经卷第二十三

光明遍照高贵德王菩萨品第十之三

“复次，善男子，一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子，譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死；凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三塗。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。

“一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故言有常乐我净；实无三乘，颠倒心故，言有三乘；一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实——是三恶觉，常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉，常害于我，或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者，即是三缚，连缀众生无边生死。

“菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故，应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：‘众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相，便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若以恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真宝，直取水精；亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽；如弃宝女，与婢交通；如弃金器，用于瓦盂；如弃甘露，服食毒药，如舍亲旧良善之医，从怨恶医求药而服。我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得；如来难值，过优昙华，我今已值；清净法宝，难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、怖心难生，四、难生中国，五、难得人身，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。’菩萨尔时，修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉，名为受漏。菩萨见已，不受不著，放舍不护，依八圣道推之令去，斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。

“复次，善男子，凡夫若遇身心苦恼起种种恶。若得身病，若得心病，令身口意作种种恶；以作恶故，轮回三趣具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟：‘我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。’菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。

“善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人瞻养，餧饲卧起，摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者，我当准法，戮之都市。’尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾，见后五人，遂疾舍去。是时五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：‘汝可还来。’其人不信，投一聚落欲自隐匿。既入聚中，窥看诸舍都不见人，执捉瓨器悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：‘咄哉！男子，此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来。汝设遇者，命将不全，汝当云何而得免之？’尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。路值一河，其河漂急，无有船筏，以怖畏故，即取种种草木为筏。复更思惟：‘我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。’即推草筏置之水中，身倚其上，手抱脚踏，截流而渡。既达彼岸，安隐无患，心意泰然，怖恐消除。

“菩萨摩诃萨得闻受持《大涅槃经》，观身如箧，地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶，或触为恶，或气为恶，或啮为恶，以是因缘，远离众善。复次，善男子，菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是更新于：6个月前