大般若波罗蜜多经六百卷（第四十一卷～第五十卷）

唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第四十一

初分般若行相品第十之四

“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行布施波罗蜜多，不行布施波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多常无常，不行布施波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多乐苦，不行布施波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多我无我，不行布施波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多净不净，不行布施波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多空不空，不行布施波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多无相有相，不行布施波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多无愿有愿，不行布施波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多寂静不寂静，不行布施波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多远离不远离，不行布施波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。

“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行五眼，不行五眼相，是行般若波罗蜜多，不行六神通，不行六神通相，是行般若波罗蜜多；不行五眼常无常，不行五眼常无常相，是行般若波罗蜜多，不行六神通常无常，不行六神通常无常相，是行般若波罗蜜多；不行五眼乐苦，不行五眼乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行六神通乐苦，不行六神通乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行五眼我无我，不行五眼我无我相，是行般若波罗蜜多，不行六神通我无我，不行六神通我无我相，是行般若波罗蜜多；不行五眼净不净，不行五眼净不净相，是行般若波罗蜜多，不行六神通净不净，不行六神通净不净相，是行般若波罗蜜多；不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波罗蜜多，不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波罗蜜多；不行五眼无相有相，不行五眼无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行六神通无相有相，不行六神通无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行五眼无愿有愿，不行五眼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行六神通无愿有愿，不行六神通无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行五眼寂静不寂静，不行五眼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行六神通寂静不寂静，不行六神通寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行五眼远离不远离，不行五眼远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行六神通远离不远离，不行六神通远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子，是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦复如是。

“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四无所畏乃至一切相智相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力常无常，不行佛十力常无常相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，不行四无所畏乃至一切相智常无常相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力乐苦，不行佛十力乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，不行四无所畏乃至一切相智乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力我无我，不行佛十力我无我相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，不行四无所畏乃至一切相智我无我相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力净不净，不行佛十力净不净相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，不行四无所畏乃至一切相智净不净相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四无所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力无相有相，不行佛十力无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，不行四无所畏乃至一切相智无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力无愿有愿，不行佛十力无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力寂静不寂静，不行佛十力寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力远离不远离，不行佛十力远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子，是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子，如是菩萨摩诃萨，有方便善巧修行般若波罗蜜多，能得无上正等菩提。

“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，于不取亦不取。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所取？”

善现答言：“由一切法自性不可得。何以故？一切法以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以一切法都无自性不可取故。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，于不取亦不取。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？”

善现答言：“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执著，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。舍利子，若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。”

时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨，为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提？”

善现答言：“非但于此一三摩地，更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍，速证无上正等菩提。”

舍利子言：“何者是耶？”

善现答言：“所谓健行三摩地、宝印三摩地、狮子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、慧炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。

“舍利子，若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能善修学，亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。”

尔时，具寿善现承佛神力语舍利子言：“若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子，是菩萨摩诃萨，虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别，由斯定力皆不现行。”

时，舍利子问善现言：“为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地，已为过去现在诸佛所授记耶？”

善现答言：“不也，舍利子。何以故？舍利子，般若波罗蜜多不异诸三摩地，诸三摩地不异般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨；般若波罗蜜多即是诸三摩地，诸三摩地即是般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。”

舍利子言：“若一切法性平等者，此三摩地可示现不？”

善现答言：“不可示现。”

舍利子言：“是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不？”

善现答言：“彼无想解。”

舍利子言：“彼何故无想解？”

善现答言：“彼无分别故。”

舍利子言：“彼何故无分别？”

善现答言：“一切法性都无所有故，彼于定不起分别。由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故？以一切法及三摩地俱无所有，无所有中分别想解无由起故。”

时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应。

“善现，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学。

“善现，菩萨摩诃萨欲学四静虑应如是学，欲学四无量、四无色定应如是学。

“善现，菩萨摩诃萨欲学四念住应如是学，欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应如是学。

“善现，菩萨摩诃萨欲学五眼应如是学，欲学六神通应如是学。

“善现，菩萨摩诃萨欲学佛十力应如是学，欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应如是学。”

时，舍利子白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，乃至为正学一切相智耶？”

佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故，乃至为正学一切相智，以无所得为方便故。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智耶？”

佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智。”

舍利子言：“无所得者，为何等法不可得耶？”

佛言：“我不可得，毕竟净故，有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得，毕竟净故；色不可得，毕竟净故，受、想、行、识不可得，毕竟净故；眼处不可得，毕竟净故，耳、鼻、舌、身、意处不可得，毕竟净故；色处不可得，毕竟净故，声、香、味、触、法处不可得，毕竟净故；眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；地界不可得，毕竟净故，水、火、风、空、识界不可得，毕竟净故；欲界不可得，毕竟净故，色、无色界不可得，毕竟净故；苦圣谛不可得，毕竟净故，集、灭、道圣谛不可得，毕竟净故；无明不可得，毕竟净故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，毕竟净故；四静虑不可得，毕竟净故，四无量、四无色定不可得，毕竟净故；四念住不可得，毕竟净故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，毕竟净故；布施波罗蜜多不可得，毕竟净故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，毕竟净故；五眼不可得，毕竟净故，六神通不可得，毕竟净故；佛十力不可得，毕竟净故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，毕竟净故；预流不可得，毕竟净故，一来、不还、阿罗汉不可得，毕竟净故；独觉不可得，毕竟净故，菩萨不可得，毕竟净故，如来不可得，毕竟净故。”

舍利子言：“世尊，所说毕竟净者是何等义？”

佛言：“诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为，如是名为毕竟净义。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨如是学时，为学何法？”

佛告舍利子：“菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？非一切法如是而有，如诸愚夫异生所执可于中学。”

舍利子言：“若尔诸法如何而有？”

佛言：“诸法如无所有如是而有，若于如是无所有法不能了达，说名无明。”

舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”

佛言：“色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。

“舍利子，眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有，以内空故乃至无性自性空故。色处无所有，声、香、味、触、法处无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，地界无所有，水、火、风、空、识界无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，欲界无所有，色、无色界无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，贪、瞋、痴无所有，诸见趣无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，四静虑无所有，四无量、四无色定无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，五眼无所有，六神通无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有，以内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性，分别诸法；由分别故，便执著色、受、想、行、识，乃至执著一切相智；由执著故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”

舍利子言：“于何等法不知不见？”

佛言：“于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见，堕于愚夫异生数中不能出离。”

舍利子言：“彼于何处不能出离？”

佛言：“彼于欲界不能出离，于色界不能出离，于无色界不能出离；由不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于如来法不能成办；由不成办，不能信受。”

舍利子言：“彼于何法不能信受？”

佛言：“彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于一切相智空不能信受，由不信受则不能住。”

舍利子言：“于何等法彼不能住？”

佛言：“谓不能住四念住，不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不能住布施波罗蜜多，不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不能住不退转地，不能住五眼，不能住六神通，不能住佛十力，不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。”

舍利子言：“彼于何法执著有性？”

佛言：“舍利子，彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性。

“舍利子，彼于眼处执著有性，于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性，于声、香、味、触、法处执著有性。

“舍利子，彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。

“舍利子，彼于地界执著有性，于水、火、风、空、识界执著有性。

“舍利子，彼于欲界执著有性，于色、无色界执著有性。

“舍利子，彼于苦圣谛执著有性，于集、灭、道圣谛执著有性。

“舍利子，彼于无明执著有性，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。

“舍利子，彼于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性。

“舍利子，彼于四静虑执著有性，于四无量、四无色定执著有性。

“舍利子，彼于四念住执著有性，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。

“舍利子，彼于布施波罗蜜多执著有性，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。

“舍利子，彼于五眼执著有性，于六神通执著有性。

“舍利子，彼于佛十力执著有性，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。

“舍利子，愚夫异生以于诸法执著有性，于诸法空不能信受；由不信故，不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法，故于圣法不能安住。是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，欲成办一切智、道相智、一切相智，当以无所得为方便如应而学。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，为有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智不？”

佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

舍利子言：“世尊，何缘有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执著，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色分别执著，于受、想、行、识分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼处分别执著，于耳、鼻、舌、身、意处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色处分别执著，于声、香、味、触、法处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于地界分别执著，于水、火、风、空、识界分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于苦圣谛分别执著，于集、灭、道圣谛分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于无明分别执著，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四静虑分别执著，于四无量、四无色定分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四念住分别执著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于五眼分别执著，于六神通分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于佛十力分别执著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“舍利子，以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

舍利子言：“如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”

佛言：“如是，菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。何以故？以无所得为方便故。”

舍利子言：“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便？”

佛言：“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便，乃至于佛十力无所得为方便，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”

舍利子言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何故以无所得为方便？”

佛言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以内空故无所得为方便，乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”

大般若波罗蜜多经卷第四十二

初分譬喻品第十一之一

尔时，具寿善现白佛言：‘世尊，若有问言：‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不？幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？’我得此问当云何答？

“世尊，若有问言：‘幻士能学四静虑成办一切智智不？幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不？’我得此问当云何答？

“世尊，若有问言：‘幻士能学四念住成办一切智智不？幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？’我得此问当云何答？

“世尊，若有问言：‘幻士能学空解脱门成办一切智智不？幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？’我得此问当云何答？

“世尊，若有问言：‘幻士能学五眼成办一切智智不？幻士能学六神通成办一切智智不？’我得此问当云何答？

“世尊，若有问言：‘幻士能学佛十力成办一切智智不？幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？’我得此问当云何答？”

佛告善现：“我还问汝，随汝意答。善现，于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、识亦复如是。”

“善现，于意云何？眼处与幻有异不？耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？眼处不异幻，幻不异眼处，眼处即是幻，幻即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”

“善现，于意云何？色处与幻有异不？声、香、味、触、法处与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？色处不异幻，幻不异色处，色处即是幻，幻即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。”

“善现，于意云何？眼界与幻有异不？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？眼界不异幻，幻不异眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现，于意云何？耳界与幻有异不？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？耳界不异幻，幻不异耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现，于意云何？鼻界与幻有异不？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？鼻界不异幻，幻不异鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现，于意云何？舌界与幻有异不？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？舌界不异幻，幻不异舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现，于意云何？身界与幻有异不？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？身界不异幻，幻不异身界，身界即是幻，幻即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现，于意云何？意界与幻有异不？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？意界不异幻，幻不异意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现，于意云何？地界与幻有异不？水、火、风、空、识界与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？地界不异幻，幻不异地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。”

“善现，于意云何？苦圣谛与幻有异不？集、灭、道圣谛与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？苦圣谛不异幻，幻不异苦圣谛，苦圣谛即是幻，幻即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。”

“善现，于意云何？无明与幻有异不？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？无明不异幻，幻不异无明，无明即是幻，幻即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”

“善现，于意云何？四静虑与幻有异不？四无量、四无色定与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？四静虑不异幻，幻不异四静虑，四静虑即是幻，幻即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。”

“善现，于意云何？四念住与幻有异不？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？四念住不异幻，幻不异四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。”

“善现，于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？空解脱门不异幻，幻不异空解脱门，空解脱门即是幻，幻即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。”

“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？布施波罗蜜多不异幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”

“善现，于意云何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？五眼不异幻，幻不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦复如是。”

“善现，于意云何？佛十力与幻有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。”

“善现，于意云何？无上正等菩提与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等菩提。”

佛告善现：“于意云何？幻有杂染有清净不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？幻有生有灭不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无量、四无色定成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学佛十力成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？”

善现答言：“如是，世尊。”

“善现，于意云何？是唯于五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清净、有生有灭不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。”

佛告善现：“于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性不可得故。”

“善现，于意云何？如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无性自性不可得故。”

“善现，于意云何？是如幻等五蕴等法各有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识，是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识，皆由内空不可得故，乃至皆由无性自性空不可得故。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，新发趣大乘菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”

佛告善现：“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧不为善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

尔时，善现白言：“世尊，何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色常无常相不可得，观受、想、行、识常无常相不可得；以应一切智智心，观色乐苦相不可得，观受、想、行、识乐苦相不可得；以应一切智智心，观色我无我相不可得，观受、想、行、识我无我相不可得；以应一切智智心，观色净不净相不可得，观受、想、行、识净不净相不可得；以应一切智智心，观色空不空相不可得，观受、想、行、识空不空相不可得；以应一切智智心，观色无相有相相不可得，观受、想、行、识无相有相相不可得；以应一切智智心，观色无愿有愿相不可得，观受、想、行、识无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色寂静不寂静相不可得，观受、想、行、识寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色远离不远离相不可得，观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼处常无常相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；以应一切智智心，观眼处乐苦相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼处我无我相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；以应一切智智心，观眼处净不净相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；以应一切智智心，观眼处空不空相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；以应一切智智心，观眼处无相有相相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼处无愿有愿相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼处寂静不寂静相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼处远离不远离相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色处常无常相不可得，观声、香、味、触、法处常无常相不可得；以应一切智智心，观色处乐苦相不可得，观声、香、味、触、法处乐苦相不可得；以应一切智智心，观色处我无我相不可得，观声、香、味、触、法处我无我相不可得；以应一切智智心，观色处净不净相不可得，观声、香、味、触、法处净不净相不可得；以应一切智智心，观色处空不空相不可得，观声、香、味、触、法处空不空相不可得；以应一切智智心，观色处无相有相相不可得，观声、香、味、触、法处无相有相相不可得；以应一切智智心，观色处无愿有愿相不可得，观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色处寂静不寂静相不可得，观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色处远离不远离相不可得，观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观地界常无常相不可得，观水、火、风、空、识界常无常相不可得；以应一切智智心，观地界乐苦相不可得，观水、火、风、空、识界乐苦相不可得；以应一切智智心，观地界我无我相不可得，观水、火、风、空、识界我无我相不可得；以应一切智智心，观地界净不净相不可得，观水、火、风、空、识界净不净相不可得；以应一切智智心，观地界空不空相不可得，观水、火、风、空、识界空不空相不可得；以应一切智智心，观地界无相有相相不可得，观水、火、风、空、识界无相有相相不可得；以应一切智智心，观地界无愿有愿相不可得，观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观地界寂静不寂静相不可得，观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观地界远离不远离相不可得，观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观苦圣谛常无常相不可得，观集、灭、道圣谛常无常相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛乐苦相不可得，观集、灭、道圣谛乐苦相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛我无我相不可得，观集、灭、道圣谛我无我相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛净不净相不可得，观集、灭、道圣谛净不净相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛空不空相不可得，观集、灭、道圣谛空不空相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无相有相相不可得，观集、灭、道圣谛无相有相相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无愿有愿相不可得，观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛寂静不寂静相不可得，观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛远离不远离相不可得，观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观无明常无常相不可得，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；以应一切智智心，观无明乐苦相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；以应一切智智心，观无明我无我相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；以应一切智智心，观无明净不净相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；以应一切智智心，观无明空不空相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；以应一切智智心，观无明无相有相相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；以应一切智智心，观无明无愿有愿相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观无明寂静不寂静相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观无明远离不远离相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四静虑常无常相不可得，观四无量、四无色定常无常相不可得；以应一切智智心，观四静虑乐苦相不可得，观四无量、四无色定乐苦相不可得；以应一切智智心，观四静虑我无我相不可得，观四无量、四无色定我无我相不可得；以应一切智智心，观四静虑净不净相不可得，观四无量、四无色定净不净相不可得；以应一切智智心，观四静虑空不空相不可得，观四无量、四无色定空不空相不可得；以应一切智智心，观四静虑无相有相相不可得，观四无量、四无色定无相有相相不可得；以应一切智智心，观四静虑无愿有愿相不可得，观四无量、四无色定无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四静虑寂静不寂静相不可得，观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四静虑远离不远离相不可得，观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十三

初分譬喻品第十一之二

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四念住常无常相不可得，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；以应一切智智心，观四念住乐苦相不可得，观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；以应一切智智心，观四念住我无我相不可得，观四正断乃至八圣道支我无我相不可得；以应一切智智心，观四念住净不净相不可得，观四正断乃至八圣道支净不净相不可得；以应一切智智心，观四念住空不空相不可得，观四正断乃至八圣道支空不空相不可得；以应一切智智心，观四念住无相有相相不可得，观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；以应一切智智心，观四念住无愿有愿相不可得，观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四念住寂静不寂静相不可得，观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四念住远离不远离相不可得，观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观空解脱门常无常相不可得，观无相、无愿解脱门常无常相不可得；以应一切智智心，观空解脱门乐苦相不可得，观无相、无愿解脱门乐苦相不可得；以应一切智智心，观空解脱门我无我相不可得，观无相、无愿解脱门我无我相不可得；以应一切智智心，观空解脱门净不净相不可得，观无相、无愿解脱门净不净相不可得；以应一切智智心，观空解脱门空不空相不可得，观无相、无愿解脱门空不空相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无相有相相不可得，观无相、无愿解脱门无相有相相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无愿有愿相不可得，观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观空解脱门寂静不寂静相不可得，观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观空解脱门远离不远离相不可得，观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现更新于：7个月前