大般若波罗蜜多经六百卷（第十一卷～第二十卷）

唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第十一

初分教诫教授品第七之一

尔时，佛告具寿善现：“汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”

时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等，咸作是念：“今尊者善现，为以自慧辩才之力，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，为当承佛威神力耶？”

具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念，便告具寿舍利子言：“诸佛弟子所说法教，当知皆承佛威神力。何以故？舍利子，诸佛为他宣说法要，彼承佛教精勤修学，便能证得诸法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。

“舍利子，我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，非以自慧辩才之力。所以者何？甚深般若波罗蜜多相应之法，非诸声闻、独觉境界。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所敕：‘汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。’世尊，此中何法名为菩萨摩诃萨？复有何法名为般若波罗蜜多？世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多，如是二名亦不见有，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟？”

佛言：“善现，菩萨摩诃萨但有名，谓为菩萨摩诃萨，般若波罗蜜多亦但有名，谓为般若波罗蜜多，如是二名亦但有名。善现，此之二名不生不灭，唯有想等想，施设言说，如是假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“善现当知，譬如我但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为我；如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，亦但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为色；如是受、想、行、识亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色界；如是声、香、味、触、法界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼识界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼识界；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼触但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触；如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼触为缘所生诸受但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触为缘所生诸受；如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如外事所有草木、根茎、枝叶、花果等物但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、花果等物。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如过去、未来、现在一切如来、应、正等觉但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影，若寻香城、变化事等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及教授假，应正修学。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常；不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦；不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我；不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净；不应观色若空若不空，不应观受、想、行、识若空若不空；不应观色若有相若无相，不应观受、想、行、识若有相若无相；不应观色若有愿若无愿，不应观受、想、行、识若有愿若无愿；不应观色若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识若寂静若不寂静；不应观色若远离若不远离，不应观受、想、行、识若远离若不远离；不应观色若有为若无为，不应观受、想、行、识若有为若无为；不应观色若有漏若无漏，不应观受、想、行、识若有漏若无漏；不应观色若生若灭，不应观受、想、行、识若生若灭；不应观色若善若非善，不应观受、想、行、识若善若非善；不应观色若有罪若无罪，不应观受、想、行、识若有罪若无罪；不应观色若有烦恼若无烦恼，不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼；不应观色若世间若出世间，不应观受、想、行、识若世间若出世间；不应观色若杂染若清净，不应观受、想、行、识若杂染若清净；不应观色若属生死若属涅槃，不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃；不应观色若在内若在外若在两间，不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间；不应观色若可得若不可得，不应观受、想、行、识若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应观眼处若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应观眼处若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应观眼处若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿；不应观眼处若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应观眼处若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应观眼处若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为；不应观眼处若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏；不应观眼处若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不应观眼处若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善；不应观眼处若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪；不应观眼处若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼；不应观眼处若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间；不应观眼处若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净；不应观眼处若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃；不应观眼处若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间；不应观眼处若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常；不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦；不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我；不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净；不应观色处若空若不空，不应观声、香、味、触、法处若空若不空；不应观色处若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处若有相若无相；不应观色处若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿；不应观色处若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应观色处若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应观色处若有为若无为，不应观声、香、味、触、法处若有为若无为；不应观色处若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏；不应观色处若生若灭，不应观声、香、味、触、法处若生若灭；不应观色处若善若非善，不应观声、香、味、触、法处若善若非善；不应观色处若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪；不应观色处若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼；不应观色处若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间；不应观色处若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净；不应观色处若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃；不应观色处若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间；不应观色处若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常；不应观眼界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦；不应观眼界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我；不应观眼界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净；不应观眼界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不应观眼界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相；不应观眼界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿；不应观眼界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静；不应观眼界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离；不应观眼界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为；不应观眼界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏；不应观眼界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭；不应观眼界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不应观眼界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪；不应观眼界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼；不应观眼界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间；不应观眼界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净；不应观眼界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃；不应观眼界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间；不应观眼界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色界若常若无常，不应观声、香、味、触、法界若常若无常；不应观色界若乐若苦，不应观声、香、味、触、法界若乐若苦；不应观色界若我若无我，不应观声、香、味、触、法界若我若无我；不应观色界若净若不净，不应观声、香、味、触、法界若净若不净；不应观色界若空若不空，不应观声、香、味、触、法界若空若不空；不应观色界若有相若无相，不应观声、香、味、触、法界若有相若无相；不应观色界若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿；不应观色界若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静；不应观色界若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离；不应观色界若有为若无为，不应观声、香、味、触、法界若有为若无为；不应观色界若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏；不应观色界若生若灭，不应观声、香、味、触、法界若生若灭；不应观色界若善若非善，不应观声、香、味、触、法界若善若非善；不应观色界若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪；不应观色界若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼；不应观色界若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间；不应观色界若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净；不应观色界若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃；不应观色界若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间；不应观色界若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼识界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常；不应观眼识界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦；不应观眼识界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我；不应观眼识界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净；不应观眼识界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空；不应观眼识界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相；不应观眼识界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿；不应观眼识界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静；不应观眼识界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离；不应观眼识界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为；不应观眼识界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏；不应观眼识界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭；不应观眼识界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善；不应观眼识界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪；不应观眼识界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼；不应观眼识界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间；不应观眼识界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净；不应观眼识界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃；不应观眼识界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间；不应观眼识界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常；不应观眼触若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦；不应观眼触若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我；不应观眼触若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净；不应观眼触若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空；不应观眼触若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相；不应观眼触若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿；不应观眼触若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静；不应观眼触若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离；不应观眼触若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为；不应观眼触若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏；不应观眼触若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭；不应观眼触若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善；不应观眼触若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪；不应观眼触若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼；不应观眼触若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间；不应观眼触若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净；不应观眼触若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃；不应观眼触若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间；不应观眼触若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常；不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦；不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我；不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净；不应观地界若空若不空，不应观水、火、风、空、识界若空若不空；不应观地界若有相若无相，不应观水、火、风、空、识界若有相若无相；不应观地界若有愿若无愿，不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿；不应观地界若寂静若不寂静，不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应观地界若远离若不远离，不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应观地界若有为若无为，不应观水、火、风、空、识界若有为若无为；不应观地界若有漏若无漏，不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏；不应观地界若生若灭，不应观水、火、风、空、识界若生若灭；不应观地界若善若非善，不应观水、火、风、空、识界若善若非善；不应观地界若有罪若无罪，不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪；不应观地界若有烦恼若无烦恼，不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼；不应观地界若世间若出世间，不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间；不应观地界若杂染若清净，不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净；不应观地界若属生死若属涅槃，不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃；不应观地界若在内若在外若在两间，不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间；不应观地界若可得若不可得，不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。

大般若波罗蜜多经卷第十二

初分教诫教授品第七之二

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观因缘若常若无常，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常；不应观因缘若乐若苦，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦；不应观因缘若我若无我，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我；不应观因缘若净若不净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净；不应观因缘若空若不空，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空；不应观因缘若有相若无相，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相；不应观因缘若有愿若无愿，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿；不应观因缘若寂静若不寂静，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静；不应观因缘若远离若不远离，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离；不应观因缘若有为若无为，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为；不应观因缘若有漏若无漏，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏；不应观因缘若生若灭，不应观等无间缘、所缘缘，增上缘若生若灭；不应观因缘若善若非善，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善；不应观因缘若有罪若无罪，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪；不应观因缘若有烦恼若无烦恼，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼；不应观因缘若世间若出世间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间；不应观因缘若杂染若清净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净；不应观因缘若属生死若属涅槃，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃；不应观因缘若在内若在外若在两间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间；不应观因缘若可得若不可得，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观从缘生法若常若无常，不应观从缘生法若乐若苦，不应观从缘生法若我若无我，不应观从缘生法若净若不净，不应观从缘生法若空若不空，不应观从缘生法若有相若无相，不应观从缘生法若有愿若无愿，不应观从缘生法若寂静若不寂静，不应观从缘生法若远离若不远离，不应观从缘生法若有为若无为，不应观从缘生法若有漏若无漏，不应观从缘生法若生若灭，不应观从缘生法若善若非善，不应观从缘生法若有罪若无罪，不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼，不应观从缘生法若世间若出世间，不应观从缘生法若杂染若清净，不应观从缘生法若属生死若属涅槃，不应观从缘生法若在内若在外若在两间，不应观从缘生法若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应观无明若乐若苦，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应观无明若我若无我，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应观无明若净若不净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应观无明若空若不空，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应观无明若有相若无相，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应观无明若有愿若无愿，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿；不应观无明若寂静若不寂静，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应观无明若远离若不远离，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应观无明若有为若无为，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为；不应观无明若有漏若无漏，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏；不应观无明若生若灭，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭；不应观无明若善若非善，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善；不应观无明若有罪若无罪，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪；不应观无明若有烦恼若无烦恼，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼；不应观无明若世间若出世间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间；不应观无明若杂染若清净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净；不应观无明若属生死若属涅槃，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃；不应观无明若在内若在外若在两间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间；不应观无明若可得若不可得，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净；不应观布施波罗蜜多若空若不空，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空；不应观布施波罗蜜多若有相若无相，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相；不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿；不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应观布施波罗蜜多若远离若不远离，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离；不应观布施波罗蜜多若有为若无为，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为；不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏；不应观布施波罗蜜多若生若灭，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不应观布施波罗蜜多若善若非善，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善；不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪；不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼；不应观布施波罗蜜多若世间若出世间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间；不应观布施波罗蜜多若杂染若清净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净；不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃；不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间；不应观布施波罗蜜多若可得若不可得，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应观内空若乐若苦，不应观外空乃至无性自性空若乐若苦；不应观内空若我若无我，不应观外空乃至无性自性空若我若无我；不应观内空若净若不净，不应观外空乃至无性自性空若净若不净；不应观内空若空若不空，不应观外空乃至无性自性空若空若不空；不应观内空若有相若无相，不应观外空乃至无性自性空若有相若无相；不应观内空若有愿若无愿，不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿；不应观内空若寂静若不寂静，不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应观内空若远离若不远离，不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应观内空若有为若无为，不应观外空乃至无性自性空若有为若无为；不应观内空若有漏若无漏，不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏；不应观内空若隐若显，不应观外空乃至无性自性空若隐若显；不应观内空若善若非善，不应观外空乃至无性自性空若善若非善；不应观内空若有罪若无罪，不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪；不应观内空若有烦恼若无烦恼，不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼；不应观内空若世间若出世间，不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间；不应观内空若杂染若清净，不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净；不应观内空若属生死若属涅槃，不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃；不应观内空若在内若在外若在两间，不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间；不应观内空若可得若不可得，不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应观真如若乐若苦，不应观法界乃至不思议界若乐若苦；不应观真如若我若无我，不应观法界乃至不思议界若我若无我；不应观真如若净若不净，不应观法界乃至不思议界若净若不净；不应观真如若空若不空，不应观法界乃至不思议界若空若不空；不应观真如若有相若无相，不应观法界乃至不思议界若有相若无相；不应观真如若有愿若无愿，不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿；不应观真如若寂静若不寂静，不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应观真如若远离若不远离，不应观法界乃至不思议界若远离若不远离；不应观真如若有为若无为，不应观法界乃至不思议界若有为若无为；不应观真如若有漏若无漏，不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏；不应观真如若隐若显，不应观法界乃至不思议界若隐若显；不应观真如若善若非善，不应观法界乃至不思议界若善若非善；不应观真如若有罪若无罪，不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪；不应观真如若有烦恼若无烦恼，不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼；不应观真如若世间若出世间，不应观法界乃至不思议界若世间若出世间；不应观真如若杂染若清净，不应观法界乃至不思议界若杂染若清净；不应观真如若属生死若属涅槃，不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃；不应观真如若在内若在外若在两间，不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间；不应观真如若可得若不可得，不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应观四念住若乐若苦，不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应观四念住若我若无我，不应观四正断乃至八圣道支若我若无我；不应观四念住若净若不净，不应观四正断乃至八圣道支若净若不净；不应观四念住若空若不空，不应观四正断乃至八圣道支若空若不空；不应观四念住若有相若无相，不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应观四念住若有愿若无愿，不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿；不应观四念住若寂静若不寂静，不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应观四念住若远离若不远离，不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应观四念住若有为若无为，不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为；不应观四念住若有漏若无漏，不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏；不应观四念住若生若灭，不应观四正断乃至八圣道支若生若灭；不应观四念住若善若非善，不应观四正断乃至八圣道支若善若非善；不应观四念住若有罪若无罪，不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪；不应观四念住若有烦恼若无烦恼，不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼；不应观四念住若世间若出世间，不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间；不应观四念住若杂染若清净，不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净；不应观四念住若属生死若属涅槃，不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃；不应观四念住若在内若在外若在两间，不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间；不应观四念住若可得若不可得，不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常；不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦；不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我；不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净；不应观苦圣谛若空若不空，不应观集、灭、道圣谛若空若不空；不应观苦圣谛若有相若无相，不应观集、灭、道圣谛若有相若无相；不应观苦圣谛若有愿若无愿，不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿；不应观苦圣谛若寂静若不寂静，不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应观苦圣谛若远离若不远离，不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应观苦圣谛若有为若无为，不应观集、灭、道圣谛若有为若无为；不应观苦圣谛若有漏若无漏，不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏；不应观苦圣谛若生若灭，不应观集、灭、道圣谛若生若灭；不应观苦圣谛若善若非善，不应观集、灭、道圣谛若善若非善；不应观苦圣谛若有罪若无罪，不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪；不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼，不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼；不应观苦圣谛若世间若出世间，不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间；不应观苦圣谛若杂染若清净，不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净；不应观苦圣谛若属生死若属涅槃，不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃；不应观苦圣谛若在内若在外若在两间，不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间；不应观苦圣谛若可得若不可得，不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常；不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦；不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我；不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净；不应观四静虑若空若不空，不应观四无量、四无色定若空若不空；不应观四静虑若有相若无相，不应观四无量、四无色定若有相若无相；不应观四静虑若有愿若无愿，不应观四无量、四无色定若有愿若无愿；不应观四静虑若寂静若不寂静，不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应观四静虑若远离若不远离，不应观四无量、四无色定若远离若不远离；不应观四静虑若有为若无为，不应观四无量、四无色定若有为若无为；不应观四静虑若有漏若无漏，不应观四无量、四无色定若有漏若无漏；不应观四静虑若生若灭，不应观四无量、四无色定若生若灭；不应观四静虑若善若非善，不应观四无量、四无色定若善若非善；不应观四静虑若有罪若无罪，不应观四无量、四无色定若有罪若无罪；不应观四静虑若有烦恼若无烦恼，不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼；不应观四静虑若世间若出世间，不应观四无量、四无色定若世间若出世间；不应观四静虑若杂染若清净，不应观四无量、四无色定若杂染若清净；不应观四静虑若属生死若属涅槃，不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃；不应观四静虑若在内若在外若在两间，不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间；不应观四静虑若可得若不可得，不应观四无量、四无色定若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应观八解脱若空若不空，不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应观八解脱若有相若无相，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应观八解脱若有愿若无愿，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿；不应观八解脱若寂静若不寂静，不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应观八解脱若远离若不远离，不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应观八解脱若有为若无为，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为；不应观八解脱若有漏若无漏，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏；不应观八解脱若生若灭，不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不应观八解脱若善若非善，不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善；不应观八解脱若有罪若无罪，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪；不应观八解脱若有烦恼若无烦恼，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼；不应观八解脱若世间若出世间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间；不应观八解脱若杂染若清净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净；不应观八解脱若属生死若属涅槃，不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃；不应观八解脱若在内若在外若在两间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间；不应观八解脱若可得若不可得，不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常；不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦；不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我；不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净；不应观空解脱门若空若不空，不应观无相、无愿解脱门若空若不空；不应观空解脱门若有相若无相，不应观无相、无愿解脱门若有相若无相；不应观空解脱门若有愿若无愿，不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿；不应观空解脱门若寂静若不寂静，不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应观空解脱门若远离若不远离，不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应观空解脱门若有为若无为，不应观无相、无愿解脱门若有为若无为；不应观空解脱门若有漏若无漏，不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏；不应观空解脱门若生若灭，不应观无相、无愿解脱门若生若灭；不应观空解脱门若善若非善，不应观无相、无愿解脱门若善若非善；不应观空解脱门若有罪若无罪，不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪；不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼，不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼；不应观空解脱门若世间若出世间，不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间；不应观空解脱门若杂染若清净，不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净；不应观空解脱门若属生死若属涅槃，不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃；不应观空解脱门若在内若在外若在两间，不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间；不应观空解脱门若可得若不可得，不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观陀罗尼门若常若无常，不应观三摩地门若常若无常；不应观陀罗尼门若乐若苦，不应观三摩地门若乐若苦；不应观陀罗尼门若我若无我，不应观三摩地门若我若无我；不应观陀罗尼门若净若不净，不应观三摩地门若净若不净；不应观陀罗尼门若空若不空，不应观三摩地门若空若不空；不应观陀罗尼门若有相若无相，不应观三摩地门若有相若无相；不应观陀罗尼门若有愿若无愿，不应观三摩地门若有愿若无愿；不应观陀罗尼门若寂静若不寂静，不应观三摩地门若寂静若不寂静；不应观陀罗尼门若远离若不远离，不应观三摩地门若远离若不远离；不应观陀罗尼门若有为若无为，不应观三摩地门若有为若无为；不应观陀罗尼门若有漏若无漏，不应观三摩地门若有漏若无漏；不应观陀罗尼门若生若灭，不应观三摩地门若生若灭；不应观陀罗尼门若善若非善，不应观三摩地门若善若非善；不应观陀罗尼门若有罪若无罪，不应观三摩地门若有罪若无罪；不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼，不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼；不应观陀罗尼门若世间若出世间，不应观三摩地门若世间若出世间；不应观陀罗尼门若杂染若清净，不应观三摩地门若杂染若清净；不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃，不应观三摩地门若属生死若属涅槃；不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间，不应观三摩地门若在内若在外若在两间；不应观陀罗尼门若可得若不可得，不应观三摩地门若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观极喜地若常若无常，不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常；不应观极喜地若乐若苦，不应观离垢地乃至法云地若乐若苦；不应观极喜地若我若无我，不应观离垢地乃至法云地若我若无我；不应观极喜地若净若不净，不应观离垢地乃至法云地若净若不净；不应观极喜地若空若不空，不应观离垢地乃至法云地若空若不空；不应观极喜地若有相若无相，不应观离垢地乃至法云地若有相若无相；不应观极喜地若有愿若无愿，不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿；不应观极喜地若寂静若不寂静，不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静；不应观极喜地若远离若不远离，不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离；不应观极喜地若有为若无为，不应观离垢地乃至法云地若有为若无为；不应观极喜地若有漏若无漏，不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏；不应观极喜地若生若灭，不应观离垢地乃至法云地若生若灭；不应观极喜地若善若非善，不应观离垢地乃至法云地若善若非善；不应观极喜地若有罪若无罪，不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪；不应观极喜地若有烦恼若无烦恼，不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼；不应观极喜地若世间若出世间，不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间；不应观极喜地若杂染若清净，不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净；不应观极喜地若属生死若属涅槃，不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃；不应观极喜地若在内若在外若在两间，不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间；不应观极喜地若可得若不可得，不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常；不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦；不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我；不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净；不应观五眼若空若不空，不应观六神通若空若不空；不应观五眼若有相若无相，不应观六神通若有相若无相；不应观五眼若有愿若无愿，不应观六神通若有愿若无愿；不应观五眼若寂静若不寂静，不应观六神通若寂静若不寂静；不应观五眼若远离若不远离，不应观六神通若远离若不远离；不应观五眼若有为若无为，不应观六神通若有为若无为；不应观五眼若有漏若无漏，不应观六神通若有漏若无漏；不应观五眼若生若灭，不应观六神通若生若灭；不应观五眼若善若非善，不应观六神通若善若非善；不应观五眼若有罪若无罪，不应观六神通若有罪若无罪；不应观五眼若有烦恼若无烦恼，不应观六神通若有烦恼若无烦恼；不应观五眼若世间若出世间，不应观六神通若世间若出世间；不应观五眼若杂染若清净，不应观六神通若杂染若清净；不应观五眼若属生死若属涅槃，不应观六神通若属生死若属涅槃；不应观五眼若在内若在外若在两间，不应观六神通若在内若在外若在两间；不应观五眼若可得若不可得，不应观六神通若可得若不可得。

大般若波罗蜜多经卷第十三

初分教诫教授品第七之三

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常；不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦；不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我；不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净；不应观佛十力若空若不空，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空；不应观佛十力若有相若无相，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相；不应观佛十力若有愿若无愿，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿；不应观佛十力若寂静若不寂静，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静；不应观佛十力若远离若不远离，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离；不应观佛十力若有为若无为，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为；不应观佛十力若有漏若无漏，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏；不应观佛十力若生若灭，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭；不应观佛十力若善若非善，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善；不应观佛十力若有罪若无罪，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪；不应观佛十力若有烦恼若无烦恼，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼；不应观佛十力若世间若出世间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间；不应观佛十力若杂染若清净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净；不应观佛十力若属生死若属涅槃，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃；不应观佛十力若在内若在外若在两间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间；不应观佛十力若可得若不可得，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观大慈若常若无常，不应观大悲、大喜、大舍若常若无常；不应观大慈若乐若苦，不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦；不应观大慈若我若无我，不应观大悲、大喜、大舍若我若无我；不应观大慈若净若不净，不应观大悲、大喜、大舍若净若不净；不应观大慈若空若不空，不应观大悲、大喜、大舍若空若不空；不应观大慈若有相若无相，不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相；不应观大慈若有愿若无愿，不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿；不应观大慈若寂静若不寂静，不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静；不应观大慈若远离若不远离，不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离；不应观大慈若有为若无为，不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为；不应观大慈若有漏若无漏，不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏；不应观大慈若生若灭，不应观大悲、大喜、大舍若生若灭；不应观大慈若善若非善，不应观大悲、大喜、大舍若善若非善；不应观大慈若有罪若无罪，不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪；不应观大慈若有烦恼若无烦恼，不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼；不应观大慈若世间若出世间，不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间；不应观大慈若杂染若清净，不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净；不应观大慈若属生死若属涅槃，不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃；不应观大慈若在内若在外若在两间，不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间；不应观大慈若可得若不可得，不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观三十二大士相若常若无常，不应观八十随好若常若无常；不应观三十二大士相若乐若苦，不应观八十随好若乐若苦；不应观三十二大士相若我若无我，不应观八十随好若我若无我；不应观三十二大士相若净若不净，不应观八十随好若净若不净；不应观三十二大士相若空若不空，不应观八十随好若空若不空；不应观三十二大士相若有相若无相，不应观八十随好若有相若无相；不应观三十二大士相若有愿若无愿，不应观八十随好若有愿若无愿；不应观三十二大士相若寂静若不寂静，不应观八十随好若寂静若不寂静；不应观三十二大士相若远离若不远离，不应观八十随好若远离若不远离；不应观三十二大士相若有为若无为，不应观八十随好若有为若无为；不应观三十二大士相若有漏若无漏，不应观八十随好若有漏若无漏；不应观三十二大士相若生若灭，不应观八十随好若生若灭；不应观三十二大士相若善若非善，不应观八十随好若善若非善；不应观三十二大士相若有罪若无罪，不应观八十随好若有罪若无罪；不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼，不应观八十随好若有烦恼若无烦恼；不应观三十二大士相若世间若出世间，不应观八十随好若世间若出世间；不应观三十二大士相若杂染若清净，不应观八十随好若杂染若清净；不应观三十二大士相若属生死若属涅槃，不应观八十随好若属生死若属涅槃；不应观三十二大士相若在内若在外若在两间，不应观八十随好若在内若在外若在两间；不应观三十二大士相若可得若不可得，不应观八十随好若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常；不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦；不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我；不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净；不应观无忘失法若空若不空，不应观恒住舍性若空若不空；不应观无忘失法若有相若无相，不应观恒住舍性若有相若无相；不应观无忘失法若有愿若无愿，不应观恒住舍性若有愿若无愿更新于：7个月前