普通人谈人生的意义的时候，其实说穿了都是围绕“我”来判定的。一旦这个“我”面临瓦解。那么一切就会变得没意义。

哪怕是看着一种很崇高的意义，比如帮助他人，慈善布施，甚至了为了全人类的福祉之类，依然是逃不出“我”的范畴。

所以当我们围绕“我”来谈论生活的意义的时候，就如同看着电影中虚构的主角所过的一生，那个意义再崇高，再强烈，再高尚也依然是虚构的。因为电影终究会结束。银幕终究会不再亮起。这部电影终究会离你而去。

又如我们在梦中一样。黄粱美梦的故事大家都听说过吧。梦中一个人如何飞黄腾达，如何败落，如何死亡。等醒来的时候一切都没了。因为终究有个结束。这个时候谈人生的意义，其实就是一种构建在虚幻上的意义。

因为“我”是虚幻的，人生是早晚会结束的。无论你想的是什么，做过什么，拥有过什么，都不可能持久，都会game over。

《普贤行愿品》：又复是人临命终时，最后刹那。一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆舍离。一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。

其实不要说死亡了。你问问大病一场的人。他们会告诉你，再病苦的时候，什么地位、权利、事业、成就、家人、生活意义都变的不重要了。因为只有痛苦伴随你。那时候你所谓的生活的意义就瓦解了大半。

这时候又有人会说了，你们这个也太消极了吧。啥都是假的。啥都没意义，那就都等死好了。这世界会变成什么样子？

说这个话，其实并不了解佛法。没错，我们的确是指出了，我们普通人所认为的生活意义的真相。那就是本来不真实、本来是虚幻的，不可持久的。但是你要说这个东西消极，那是因为你不了解佛教讲什么。佛教还讲一种真实的意义。

既然生生死死的那个“我”是虚幻的，那哪个是真实的呢？

既然我们周围的成就啊、事业啊、家庭啊都是围绕这个虚妄的“我”存在。而且很容易破灭。那么什么才是永恒的，不变的意义呢？
自然就是那个生生死死都不变的，那个在清醒和睡眠的时候都存在的你，才是真实的你。那个不依赖家庭、事业、关系等等组合构建才能形成的你，才是真实的.

这个真正的“我”不会变异，无论是生死轮回到何处，都始终存在。佛法就是帮助你了解这个真实的你。

不了解这个真实的你，你的生活就是没有意义的。而唯有体证这个真实的你，我们才能真正的有意义。因为这个意义不会消失、不会变异、不会动摇。本来存在，没有终始。