养正遗规选讲-朱子童蒙须知（第一集）

尊敬的诸位大德，大家好！我们今天从《五种遗规》里面选出一篇「朱子童蒙须知」来学习，《五种遗规》是清朝陈弘谋先生将历史上的八十多位大儒做的这些著作、典籍把它会集起来。第一篇叫做「养正遗规」，第二篇是「训俗遗规」，第三是「从政遗规」，第四是「教女遗规」，第五是「在官法戒录」。这是一部非常好的修身、齐家、治国、平天下的著作。在这第一篇「养正遗规」当中，我们看到了古人不少的关于教育孩子的这些著作。我们今天选出朱熹所著的一个「童蒙须知」，这是小学必读的教材。在古代是八岁就上小学，这是讲的虚岁八岁，现在我们说七岁，跟现前的教学制度年龄差不多。到了十五岁小学就毕业，就要入大学，大学是十五岁开始。在小学当中以从事相上来教导为主，主要着重规矩的教育，所谓洒扫应对。大学里面就着重明理，因为在小学七年当中扎下了很好的根基，所以入了大学之后他的进步就会非常神速。所以过去人弱冠及第的很多，所谓弱冠就是不到二十岁，他们就考取了进士，进士是最高的学位，当了进士他就能够做官，就能够治国平天下，这些智慧全都是因为从小有良好的圣贤教育。

我们的师长净空老法师，他对我布置的一个课程是接下来要把四书讲解一遍。四书是属于大学的课程，我就想到现在一下子入大学，而没有基础，这个不能够真正得到利益。所以应该怎么样？回过头来，还需要在小学上面补课，所以我们想把《养正遗规》当中主要的一些典籍拿出来进行学习，补上小学的课，然后我们读四书才能有真正的受用，现在是需要双管齐下。为什么？因为错过了小学的年龄，现在要读大学又没有基础，只能是小学与大学同时并进，这个基础不能忽略。

「朱子童蒙须知」，陈弘谋先生在《养正遗规》当中有一段简单的序文，序文当中是这么说的，「蒙养从入之门，则必自易知而易从者始」。这是讲到童蒙养正，蒙这是指童蒙，是小孩，要教养小孩从哪入门？必须要从他容易知道、容易做到的这些地方来开始。所以「童蒙须知」里面所定的这些规矩都是日常生活中孩子所面对的，因此下面说，「故朱子既尝编次小学，尤择其切于日用、便于耳提面命者，着为『童蒙须知』，使其由是而循循焉」。朱熹他编小学的教材，主要就是体现在「童蒙须知」里面。我们接下来就会看到「童蒙须知」里面所说的都是日用平常的小事，教导儿童如何举动，如何处事、接物、待人，操作性非常强，给年轻的父母很容易教学。这耳提面命，是父母所要教的，对孩子进行督促，就是让孩子把每一条规矩做到，所以「童蒙须知」就是讲孩子要做到的这些事。父母教导孩子要循循善诱，最佳的教学是父母先做到，把「童蒙须知」里面的每一条都表演出来给孩子们看，这孩子一看他就跟着学，上行而下效，这样的教学效果是最好的。

底下说，「凡一物一则、一事一宜，虽至纤至悉，皆以闲其放心、养其德性，为异日进修上达之阶，即此而在矣」。所以「童蒙须知」里讲得非常的细，在待人处事接物方面看起来都是很小很小的小事，至纤至悉，这是讲的非常小的事情，但是非常的完备、周详，务必是让孩子从这些小事当中把他那个习气断掉。那我们会问，这孩子刚出生没多久他能有什么习气？会有习气。这人不仅是这一生养成的习气，还有过去生中、多生多世都有习气积累下来。习气有善有恶，《三字经》里面一开头就说，「人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁」。人本来是善的，这个本来，不说人刚出生的时候那个叫本来，不是，刚出生的时候他已经有习气了，且不说前世，就是他在娘胎里面受到的胎教也会染上习气，父母一举一动都对胎儿有影响，所以他也有习气。因此虽然他本性是本善，可是「性相近，习相远」，大家的本性是一样的，可是染上的习气不同，这是后天环境给他造就的。这习相远，从根本来说，这个习气跟他本性相远离了，本性是纯净纯善的。这个本善没有善恶对待的善，这叫本善，《大学》里面讲是明德，是至善。可是习气这是受父母、环境的影响，它就有善有恶，就跟本性相远离，而这习性当中也是有善恶不同，所以就有人的不一样。在善的环境下成长的人，我们说他是好人，他有好的习气；在不善的环境里成长的人，他就会渐渐变成坏人，这也是习相远。所以古圣先贤必定是用教育把人从习气那里拉回来，所以「苟不教，性乃迁」，要让他回归本性本善，唯有靠教育。

这个习性，孟子所说的是「放心」，这个心本来是纯净纯善的，本来是没有动摇的，那放心是什么？放出去的心，放出去的心不是真心，是妄心。这个妄心在外面攀着缘而走，随着善缘就善，随着恶缘就恶，可是善恶都不是真心。现在要把这个放出去的妄心把它收回来，这叫「闲其放心」。闲是讲控制，控制住妄心，控制久了妄心不动了，真心就现前。这个就要靠圣贤教育了。所以「童蒙须知」里面所讲的都是小事，可是每一桩小事都是帮助我们收回妄心，这里讲闲其放心。「养其德性」，养我们的先天的本性本善，《大学》讲的明德、至善。「为异日进修上达之阶」，这个异日是将来，小学这个根基扎好之后就进入大学，大学目的在穷理，在真正恢复我们本性本善，圆满的恢复，本性当中的智慧、德能、相好都要恢复，这是进修上达。小学是阶梯，是基础，所以非常的重要，没有这个基础，日后想要入大学、能够上达圣贤境界，不可能！非得要从基础扎根教育学起。

底下说，「吾愿为父兄者，毋视为易知而教之不严；为子弟者，更毋忽以为不足知而听之藐藐也」。这是陈弘谋先生苦心劝导我们，希望为人父兄者，做人父母的、做人兄长的、做人老师的，千万不要把这个「童蒙须知」看浅了，以为这些都是小事，不足以花这么大的精神，所以教之不严。小事虽然是一举一动，可是如果把它忽略了，就是这些小事当中把这大德给损害了。其实真正的圣贤与凡夫所不同的，不是说他们在生活上有什么不一样，而是他圣贤在点滴生活小事当中都能存养本性本善，都是在这些小事上去下功夫，所以说慎于始。为人子弟的，做儿女的、做学生的，千万也不要以为这些小事不用学了，反正长大了都会知道，把这些规矩忽略掉，这就很可惜。圣贤的基础都是在从小奠定，大了就不好教。可是大了之后是不是就不能教？也不是，真正好学的，还是能够把这基础补上。我们自己这一代很遗憾，在小的时候出生在***当中，那时这些传统文化教育基本上都销声匿迹，全给打倒了。幸亏家里还有一点点家教，还算走上正路，可是要入圣贤之门，还得回过头来在这些小学基础上面下功夫。所以师父让我习讲这四书，我自己觉得先要在这小学上补课，双管齐下。

下面我们来看「朱子童蒙须知」。这个题目是很明显，是朱子所作。朱子是朱熹，他是南宋时候著名的学者，字符晦，又字仲晦，他有好多号，号晦庵，或者是晦翁，到晚年他号遁翁等等。他的祖籍是徽州婺源，就是现在江西婺源。他生于宋高宗建炎四年，公元一一三０年，他生于福建的尤溪县这个地方，他是在南宋宋宁宗庆元六年也就是公元一二００年逝世，享年正好七十周岁。他是进士出身，很有学问，也做过官，做官的时间不长，只做过九年。后来皇帝也封他为老师，但是很短的时间，只有四十天他在朝廷，所以大部分时间都是自己在家里治学，是中国古代可以说是最博学的学者之一。他是宋代理学的集大成者，理学是儒学的一个派别。朱熹他在四书上面着力最深，四书是他编辑出来的，叫做《四书章句集注》。在他之前这四书没有正式的汇编在一起，是朱夫子他老人家所汇编的，而且他给四书都做了简明的批注，《大学》和《中庸》叫《章句》，《论语》和《孟子》叫《集注》，合起来叫《四书章句集注》。在他之后朝廷把这个《四书章句集注》做为国学必读的课本，它在历史上对后世影响非常深远。他逝世之后谥号「文」，所以世人尊称他「朱文公」。他所编订的「童蒙须知」，顾名思义专门为小孩所编订的，「童蒙」就是儿童，做孩子的入小学必须要知道的这些事情，不仅要知道，而且必须要遵守，必须要做到。

我们来看朱熹有一篇序文，序文当中说到，「夫童蒙之学，始于衣服冠履，次及言语步趋，次及洒扫涓洁，次及读书写文字，及有杂细事宜，皆所当知。今逐目条列，名曰「童蒙须知」。若其修身、治心、事亲、接物，与夫穷理尽性之要，自有圣贤典训，昭然可考，当次第晓达，兹不复详着云」。朱夫子说到，这「童蒙之学」，就是教小孩教些什么。开始的入手处就是从「衣服冠履」，教怎么样穿衣服、迭衣服、放衣服，怎么样戴帽穿鞋，这是每个人每天必须要做的事情，这里面都含有圣贤人的学问，所以衣服冠履这是第一。「童蒙须知」里面从这五个方面来说，第一是衣服冠履。「次及言语步趋」，这是第二个，教我们如何言语、进退、应对，说话、走路一举一动都要合乎礼仪。第三讲的是「洒扫涓洁」，这是做家务，整洁卫生。再下来是「读书写文字」，怎么样读书，怎么样写字。前面的基础做到了，这是力行，然后才有学文。《弟子规》上讲的「不力行，但学文，长浮华，成何人？」就是前面如果衣服冠履、言语步趋、洒扫涓洁都没做好，直接想读书写文字，这种人必定会成为浮华之人。当然光是在衣服冠履、言语步趋、洒扫涓洁这些生活事情上去力行，但是不学文也不行，「但力行，不学文，任已见，昧理真」。所以小学是个基础，但是不仅只停留在小学上，还要继续的去深入学习，志在成圣成贤。最后第五方面是「杂细事宜」，这里面列举了很多生活上的事情。所以这从五大类给我们讲做为一个孩子必须要学习的这些内容，皆所当知，都需要知道。那么今逐目条列，按照这五个方面一条一条的把它列出来，这就是「童蒙须知」。其实我们大家熟读的《弟子规》就是在「童蒙须知」还有其它的蒙学教材里面归纳总结出来的，所以我们读这个「童蒙须知」，会看到有很多是《弟子规》所说的内容。这个「童蒙须知」可以说是《弟子规》的一个批注，通过这个学习我们更能够落实《弟子规》。

「童蒙须知」里它主要着重是讲生活方面的日常行为规范，对于「修身、治心、事亲、接物」和「穷理尽性」，这些圣贤教导讲得就很少，没有去涉及，因为这个着重点不同，着重在行为规范。要学习这些圣贤的内容可以去找圣贤的典训，譬如说四书，再广泛可以有五经、十三经。这《五种遗规》所编订的也是有很多这方面的训导，这些都可以逐步的来学习。「次第晓达」，按照顺序循序渐进。学习不可以躐等，跳级不可以，先要从基础学起，基础学好了才往上提升。《五种遗规》里面专门是讲学儒这方面，也有详细的列举出学习的课程它的次序，可以做参考，在这里就专门着重在行为规范，就不再详述那些其它的大学里面的内容。我们进入正文的学习。首先来看第一部分，它这个文主要分五部分，第一部分是：

【衣服冠履第一。】

讲如何来穿衣戴帽，童子必须要学的。

【大抵为人。先要身体端整。自冠巾。衣服。鞋袜。皆须收拾爱护。常令洁净整齐。我先人常训子弟云。男子有三紧。谓头紧。腰紧。脚紧。头谓头巾。未冠者总髻。腰谓以绦或带束腰。脚谓鞋袜。此三者要紧束。不可宽慢。宽慢则身体放肆。不端严。为人所轻贱矣。】

这里讲到做人首先要端正自己的身体，端正身体从而端正自己的内心。我们自己常常有这样的经验，把自己从头到脚装束一番，让身体、衣服都能够整齐庄严，我们的心也就庄严起来了。所以学圣学贤先从端正下手，这是《大学》所谓的「正心」，正心而后修身，那么反之我们通过修持自己的身体、容貌、服装，也能够有正心的效果。这里讲到『自冠巾』，冠是帽子，古人都戴帽子，今人平时居家一般不戴帽，但是可能出外譬如说旅游要戴旅游帽，或者参加一些特殊的晚会、活动可能也会有戴帽，凡是戴帽都要端端正正，不可以歪斜。这个巾，古人有面巾，有像男子女人他们都在身上别着这些佩巾，这些都要整齐。我们现在男子常常佩戴领带，领带就好比过去的巾一样，你要扎得整齐，女子有时候戴一个围巾，脖子上系的或者是披在肩上的这一类，总之都要整齐，都要端正。衣服、鞋袜从头到脚都要收拾得整整齐齐，而且要爱护衣服、爱护鞋袜，常常要保持整洁干净。保持整洁干净不仅是威仪，而且也是爱护衣物，就是惜福。朱熹这里讲『我先人』，就是朱夫子的祖先，对于家庭教育非常重视，常常训导自己的子弟，说什么？『男子有三紧』，『头紧、腰紧、脚紧』。什么叫头紧？头上要戴头巾，要戴帽子，如果没戴帽子的，这孩子没有成年，二十岁才成年，叫行冠礼，没有到二十岁叫『未冠』，头上会结一个发髻，这些统统都要『紧束』，这是威仪。腰，腰怎么个紧法？要束带，现在我们讲的皮带，皮带要把它束紧，不能够松松垮垮，还有腰带。脚，这是指鞋袜，袜子要把它提上来，不能够松；鞋，鞋带要绑紧。这叫三紧。男子有三紧，其实女子又何尝没有三紧？这里讲到的是通用的，对所有的人都适用。这三者，头、腰、脚『要紧束，不可宽慢』，宽是宽松，慢是怠慢，没有紧束，这样的行为实际上是由于怠慢的心态。所以一宽慢身体就放肆，就不端严，也就是没有威仪。人不端正，没有威严，自己都不尊重自己，你怎么能让别人尊重你？所以自然就会被人所轻贱了。所以自重先从把自己装束好这里下手。底下一小段：

【凡着衣服。必先提整襟领。结两衽。纽带。不可令有阙落。饮食照管。勿令污坏。行路看顾。勿令泥渍。】

这是讲穿衣服必须要『提整衿领』，也就是把自己的领子翻好。现在我们的衣服通常都有衣领，衣领不能够掖在脖子里头，要把它翻好，摆端正，男子穿的西装更是要有端正的衣领。女子也是如此，而且穿衣服不可以穿那种露体太多的衣服，这些是不端严，就是身体放肆，自然也就为人所轻贱。我们现在看到社会上很多年轻的女孩子，穿衣服袒肩露背，露的部位太多了，这是什么？自己轻贱自己。真正有德行的淑女决定不会有这种打扮。这里讲『结两衽』，衽是袖子，袖子要把它摆整齐，不能够一边长一边短。『纽带』这是我们所系的腰带，都『不可令有阙落』，如果我们，譬如说男子扎的皮带松了自己都不知道，裤子会往下掉，这就非常尴尬。所以不能够有阙落，要注意到让自己整个从头到脚的服饰都非常的端正、紧束。通过紧束自己的服装来紧束自己的心，这是前面讲的闲其放心，养其德性，都是从这点滴生活小事中得来的。『饮食照管，勿令污坏』，吃饭的时候我们要小心，别把这些汤水溅到衣物上来。譬如说我们的袖口如果比较大，我们挟菜的时候要把这袖口提起来，不要拖到饭菜里面去，这举个例子，要谨慎小心。特别是出席正式的场合，譬如说出席一个晚宴，你跟大众在一起，假如把这些食物溅到了自己身上，那是非常失礼，非常难为情，而且这会损坏衣物。行路也要看顾到，走路我们要走到正路上来，不要走到这些路边的泥地上，会让这些泥水溅到了身上、溅污了自己的鞋子，这些都要有一个谨慎的心。圣贤之道不外乎就是诚敬二字，诚敬从哪里培养？就是从这些生活小事当中培养起来。处处都小心谨慎，古人所说的「如履薄冰，如临深渊」，你这个诚敬的心就会慢慢养成。所以怎么能忽略这些小事？底下一段说：

【凡脱衣服。必齐整折迭箱箧中。勿散乱顿放。则不为尘埃杂秽所污。仍易于寻取。不致散失。着衣既久。则不免垢腻。须要勤勤洗浣。破绽则补缀之。尽补缀无害。只要完洁。】

这是讲到我们的衣服如果不穿了，把它脱下来之后要整整齐齐的把它迭好，放在自己的衣柜、衣箱当中。这个『箧』，箱箧，箧是小的箱子。所以衣服都有它的定位，「置冠服，有定位，勿乱顿，至污秽」，就是这里所说的内容。如果散乱的堆放在一边，不仅会让衣服容易损坏，而且很容易让这些尘埃、杂秽污染。学会一个整齐迭放衣服的习惯有很好的好处，久而久之你养成这个良好习惯之后，衣服放在哪里你自己心里很清楚，很容易寻找，不会急起来的时候乱翻，反而找不到，而且很容易散失。所以这些好的生活习惯要从小养成，当然父母、老师要做个好样子，带好头。『着衣既久』，穿衣服穿久了，外衣穿久了也都会有脏的时候，或者染上了一些油腻的污垢，那就要『勤勤洗浣』，要去把它洗干净，内衣更要常洗换。这身体要洗澡，洗澡之后要换衣服，养成一个清洁的习惯。洗的时候也是要细心，尤其是那些污垢的地方要着重的洗。现在洗涤用品都很方便，也很好用，洗这些肮脏的东西不难。最好用手洗，爱护衣物，因为用洗衣机洗，机器总是对衣服磨损较大，而且比较费水费电，就从爱护环境的角度来讲，我们都要提倡用手洗。『破绽』这是讲衣服破了，脱线了，要立即把它补好，等下一次穿就方便了，否则到临穿的时候它又没弄好，穿不出来这就造成麻烦。补衣服这针线活我们也要学习，特别是女孩子，针线活这是过去讲女红，必须要掌握的一门技巧。补衣服这里讲『尽补缀无害』，你破了就补没有关系，只要完洁，衣服要完好，哪怕打了补丁它总是完整的，而且要干净整洁。人家看到你的衣服完好整洁人家就敬重你，不会因为你这衣服上打了补丁人家就轻慢你，不会。真正有德君子看到你穿补丁的衣服反而会对你生起敬重之心。过去你看周恩来总理，衣服破了，缝三年补三年、缝缝补补又三年，破了之后还能再穿九年。过去李炳南老先生，他逝世之后，学生把他的衣物整理出来才发现，很多，他那些袜子都是缝缝补补的，这是真正惜福、节俭，这是一种美德。底下这一段说：

【凡盥面。必以巾帨遮护衣领。卷束两袖。勿令有所湿。】

『凡盥面』，这个盥，盥洗，洗脸的时候我们应该（在古人他都有佩巾）拿一条手巾或者手绢把这个衣领遮护起来，把两个袖子卷起来，这样就不会搞湿衣服，这都是小心。现在人穿的衣服没有像古人的衣服这么宽大，那就比较的好办，但是如果譬如说你要出席正式的场合穿礼服，男子穿西装，或者是穿唐装、长衫，这些都比较宽大，那我们也需要这么做，把两袖卷起来，如果有毛巾遮护一下衣领，我们看到有些西方人用餐的时候，把餐巾掖到自己的衣领上，这都是保护衣物。底下说：

【凡就劳役。必去上笼衣服。只着短便。爱护勿使损污。】

这是在劳动的时候，古人一般出门穿长衫，一直盖到了小腿以下，今人他们出外正式场合他也会穿礼服。在劳动的时候就不宜穿这些衣服，要把外套这些衣服换了，换成什么？工作的便服，这是爱护自己的礼服。你看李炳老他讲课的时候穿中山装，他只有这一套中山装，一穿穿了三十年，为什么？他爱护，就是讲课、真正见贵客这时候穿这个礼服，平时要工作、要在家里做家务都要穿便服。下面说：

【凡日中所著衣服。夜卧必更。则不藏蚤虱。不即敝坏。苟能如此。则不但威仪可法。又可不费衣服。晏子一狐裘三十年。虽意在以俭化俗。亦其爱惜有道也。此最饬身之要。毋忽。】

这是讲白天穿的衣服晚上要把它卸下来，晚上要穿睡服，就是更换睡衣。这个有什么好处？白天穿的衣服在外面可能会有一些小虫子附带上来，如果晚上睡觉穿上身上可能会生这些跳蚤、虱子，会染上皮肤病，而且这也会损害白天所穿的衣服，因为睡眠会皱褶，这对衣服不好，所以这都是小心谨慎爱护衣服。而且晚上穿睡衣这是很健康的，睡得也很安稳、很舒适。所以这里讲『苟能如此』，真正能够按以上所说的衣服冠履这部分这些规矩来行事，不但能够『威仪可法』，威仪就是说你的容貌、你的举止很有风度，让人看了很尊重，愿意效法你；而且你还不费衣服，这是爱惜物命。当年春秋时代齐国的宰相晏子（晏婴），他一件狐裘，就是我们讲狐皮所做的皮袄，穿了三十年，当然是做为节俭的一个美谈。可是不仅是讲节俭，这也是因为晏子他对于物品非常爱惜，知道如何爱惜衣物，所以才能够保存三十年穿不坏。这些都是所谓『最饬身之要』，饬身就是修身，修身之要从自己的容貌装束开始，不可以忽略。现在第一堂课的时间到了，我们「衣服冠履第一」这部分就讲解到此地，谢谢大家！

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习「朱子童蒙须知」。刚才我们讲了「衣服冠履第一」，现在来看第二个部分是讲：

【语言步趋第二。】

语言是讲怎么样说话，步趋是讲怎么样行动，这个不仅是指走路，包括这一切的行为造作，大体的原则是什么，就在这一部分里有说明。这里讲：

【凡为人子弟。须是常低声下气。语言详缓。不可高言喧哄。浮言戏笑。父兄长上有所教督。但当低首听受。不可妄大议论。长上检责。或有过误。不可便自分解。姑且隐默。久却徐徐细意条陈云。此事恐是如此。向者当是偶尔遗忘。或曰当是偶尔思省未至。若尔则无伤忤。事理自明。至于朋友分上。亦当如此。】

这一段是讲这说话。『凡为人子弟』，就是做人儿女、做学生的，既然是晚辈，既然是在求学，最重要的要有一颗谦卑的心。《书经》上讲「谦受益，满招损」，一个人能够谦卑，往往会得到很多人的辅助。谦卑的态度从小就要养成，我们常常看到一些独生子女从小受到父母的娇惯，渐渐养成一种傲慢自大、目中无人的态度，有这种态度，我们可以肯定他这一生一定是挫折重重，没有人会帮助一个傲慢的人。所以「童蒙须知」这里教导我们要『常低声下气』，这是谦卑，不可以讲话高声、傲气，要把这个傲慢的习气控制住，儒家讲「傲不可长」，不仅不可长，还要慢慢的把它降低，把它消除，对治的方法就是用谦卑。所以语言体现一个态度，低声下气，这就是讲到的谦卑的态度。语言要详缓，讲话安详，缓缓道来，不要急急躁躁，说话要稳重，慢条斯理，把这话说清楚。讲话要做到简要详明，简单，言语不要过分的用修辞，这是体现太浮华，要简单，但是要切中要害，要详尽、周详，要明白。说话得让人明白，不能够光详细，说得别人不明不白，你愈说得多人家愈胡涂，这就不行。往往心急的时候，心急气躁，这说话就往往不会切中要害，愈急着说，愈说得人家不明白，倒不如把心定下来，缓缓道来，你把心定下来了，慢慢的说来，听众他也把心定下来，也细细的去听你，就很容易听明白，这是讲说话该怎么说。

『不可高言喧哄』，高言是高声言语，说话很大声，让人觉得很粗鲁，目中无人。所以你看在《弟子规》里也讲，对尊长语言一定不可以声音太高。喧哄这是讲到喧闹，或者是哄闹，故意喧哗，特别是在尊长面前，这是非常不礼貌，「尊长前，声要低」。而且不能够『浮言戏笑』，浮言是言语轻浮，随便说话，信口开河，戏笑是开玩笑，讲那些讽刺人的话或者是轻佻的话，这属于绮语。在任何人面前都不可以有浮言戏笑，要给人一种稳重、安详的印象，不可以给人轻佻、放肆、傲慢的印象。给人的印象这很重要，他对你有这个印象，要改变这印象不容易。所以他如果对你印象不好，你可能将来要费很多的力气、时间才能把他的印象改过来。这些都是要从日常小事我们就要谨慎。另外说话也要注意，不能够讲说是非，张家长李家短、某人善某人恶，讲这些是非其实是损自己的德行。不管别人到底怎么样，不要去关注别人，把这个心反观自照，讲别人是非对自己德行没有好处，应该怎么样？细细检点自己的过失，正是古德所谓的「静坐常思已过，闲谈莫论人非」。养成这样一种好的习惯，这会给人好的印象，一个人不讲是非容易得到人的信赖。

底下说『父兄长上有所教督』，这长辈包括父母、老师、兄长、学长，对我们的教诲、对我们的督促甚至是批评，我们要用什么态度？『当低首听受』，把头低下来，这表示谦恭受教。如果是昂着首、挺着胸，好像比人还高一筹，这就不是受教的态度。这头一低下来，整个人的谦恭之气就出来了。人有谦恭的气场这是最吉祥的，你看了凡先生在他的《四训》里面就说到「谦德之效」，过去大凡能够获得功名富贵的人，他必定有一种谦光可掬。谦光可掬是比喻，谦光是他谦虚的磁场，光就是磁场的意思，这个磁场好像你都能够把它掬起来、把它捧起来，说明它非常的动人。人有这种谦德，那是无往而不利，到哪里都是吉祥的。低首听受，受教，人能够受教才能够进步。所以真正的福在哪里？福就在受教、受谏。如果不能够听取别人的批评意见，这人没福！为什么？他的境界不能往上提升，人的福报就是从受人教诲、虚心学习、听受意见、改过迁善，从这里得来的。

所以『不可妄大议论』，妄大是妄自尊大，自己以为了不起，不能听取别人的教诲、劝谏和意见，这是傲慢，满必定招损。自然界里面你看看月亮到满月的时候它就要亏损，河水满了它就要溢出来，这自然之理。所以人如果是自满他必定就会把福报流失掉，德行就遭亏损了。妄自尊大会表现在什么？议论。不能听取尊长的教诲，反而会议论尊长，说他怎么样怎么样、其实没什么、根本不足以为人师。说出这些话来，这已经是不孝不敬，自己已经损了德、折了福还不自知。所以这里虽然讲的是学语言，而重要的是德行，言语的根本在德行，有好的德行自然有好的言语。这个德行就是孝悌忠信、礼义廉耻这八德。人有孝敬心，他自然心态就会谦和，在父母尊长前养成这种恭顺的态度，这是他一生享用不尽的资本，到哪里他都受人欢迎。谁不喜欢恭顺的人？谁喜欢那种老是妄大议论的人？这底下说『长上检责』，这是父母师长责备批评。我们应该采取什么态度？虚心受教。如果批评得正确，当然我们就要改过，对于父母师长感恩。真正能批评我的人就是我的恩人，责骂我的人是我的恩人，为什么？他让我提升，我那些习气毛病不通过这样的形式改不过来，甚至自己都不能发现，现在有师长、有父母批评责骂，让我快速的改过，这不就是我们的恩人吗？现在受的批评把它改了，将来不会犯大错误，不会有大损失，这就是谦受益。如果父母师长批评责骂有错，批评得不对，有过误，我们应该怎么样，是不是马上去对质公堂、去据理力争？如果是这样那以后没有人再敢批评你了，即使看到你有过失都不敢批评你，为什么？你不能受教，不能受教反而有很强的对抗心理、逆反心理，这样批评你是跟你做冤家。现在没人批评你，将来有人来磨你，那个时候的痛苦就严重了。所以即使是尊长批评错误了，『不可便自分解，姑且隐默』，不能够马上去辩解、去为自己澄清，这个没必要。如果他说得对，当然我要改，说得不对，我隐默就好了。隐是什么？不用马上去表白，把这内情稍微隐一下。默是什么？沉默，不要马上跳起来去据理力争，那个人没有福报，他根基浅薄。所以能受谏的人、能够听劝的人，这个人根基才厚，他的福才大。

我们看到唐朝初期的皇帝唐太宗李世民，这个人就有这个雅量，他能够听劝谏。他有一位谏臣魏征，天天跟他讲他的过失，有的时候过失可能未必讲得正确，但是唐太宗也能够欢喜接受。曾经就有人劝谏给皇帝提意见就说错了，结果下面的臣子建议皇上要惩罚他，唐太宗说不要，如果我现在惩罚他，将来没有人再给我提意见了。谁敢给你提？错了也欢喜接受，甚至奖赏他，别人将来就乐于给你提意见，那你的进步就快了，你的福就增加得多了，这是好事情。而这些德行从小的时候就要养成，对尊长的责备，即使是不对的也不可辩解，当隐默。

『久』，就是时间久了，将来有恰当的时机才『徐徐细意条陈』，才慢慢的把这个事实真相跟尊长表白清楚。应该怎么说？说要说得文雅、恭敬，不能够针锋相对，或者是发泄自己的怨气、不满，这样就不是应有的态度。这里朱夫子给我们教怎么说法，『此事恐是如此』，那时候那个事情其实恐怕原来是这个样子，把真相说清楚，让尊长明白他是错怪了你。而且也要给尊长下台阶，不能说这是你的错，把尊长弄得很不好意思、很尴尬，这也不好。所以应该是想的方法让尊长能够很好的收场，把事实真相说明白就没事了，不要让尊长心里有阴影，这是一种慈孝善良存心、厚道的存心。所以『向者当是偶尔遗忘』，向者是那时候，可能是因为我们偶尔忘了，没把这个事情记起来、搞清楚，或者说『当是偶尔思省未至』，可能一下子没想到等等，总是要想一个让尊长圆满收场的说法，让尊长听了以后心里既觉得对你过意不去，但是也不会因此留下阴影，让这个关系更加融洽起来，这就是德行。所以『若尔，则无伤忤』，如果能够这样做，就没有伤害尊长这个心情，也没有忤逆。这忤逆是不孝，让尊长心里难受这都是不孝。所以孝道有养父母之身、养父母之心、养父母之志。养父母之心就是不要让父母、让尊长心里难过，这就是孝道。『事理自明』，道理都明白了，事实真相也弄清楚了，就完事了，千万不要还要搞什么申诉，还要发泄自己的怨恨不平，这又错了。要知道，你没有做错事而无辜受人家的批评毁谤，这是给你加福，正好有这个加福的机会，何乐而不受之？这一辩解把这增福的机会给断送掉了，这就可惜了！不仅对于尊长、父母如此，『至于朋友分上，亦当如此』，对朋友也是要存有厚道的心。朋友之间互相的劝谏、互相的帮助，偶尔朋友错怪我的时候，我也要懂得不可便自分解，姑且隐默，日后才把这个事情说清楚，有这种厚道的存心，自然朋友的交情就久远，你就会有真正的至交。底下这一段说：

【凡闻人所为不善。下至婢仆违过。宜且包藏。不应便尔声言。当相告语。使其知改。】

讲话也注意厚道，不可让人心里难受，或者下不了台。所以当我们听到人或者见到人做出不善行为的时候，哪怕是对『婢仆』，婢女、奴仆。古代家很大的时候，特别是富贵家族，都会请一些婢女、奴仆，这是指下人，地位比自己低的，现在家里也有请这些工人等等。婢仆泛指比自己地位低、辈分低的人，包括自己的弟弟、妹妹，长大以后自己的儿女、自己的晚辈，或者在工作中自己的下级，都属于这一类。见到他们有犯过失，也要注意如何能够让他们真正改过，而不是一下子把他们推到很尴尬的局面上来。所以这里讲『宜且包藏』，包是包容，藏是什么？隐藏他们的过恶。一般人都有面子、都有自尊，做了错事他们都会有内疚，都不好意思。这时候我们能够包容，能够隐藏他的过恶。但是也要让他了解，我们知道他有过恶，给他们机会改正。所以『不应便尔声言』，不要马上把他的过恶向别人说，这往往会让对方心里很难受，甚至会起怨恨，那一难受、一不好意思，甚至起怨恨，起不满、不平，那他就不能改过。我们的目的是为了让他改过，不是为了到处跟人家讲，让他下不了台，去宣扬他的过失，不是，这就刻薄了。所以我们懂得包藏，同时『当相告语，使其知改』，也要告诉他。告诉他的形式要注意，最好是私下里找个没人的地方轻轻的给他指点，让他对你感恩，也对自己的过恶有充分的认识，这样他才愿意改。人总有一个好善好德的心，这个心是本善的，人人本有，只要你启发他这个好善好德之心，他改过并不难。甚至是罪恶满盈的人也能够改过，一旦他能够知耻、他能够生起好善之心，改过不难。这是讲到对于子弟、对于孩子要养成这种厚道的存心。但是如果是父母在家对儿女，看到儿女有过失，这儿女没成年，还是应该立即指出，对于屡教不改的是需要有严厉的教训，让他印象深刻，他能改。因为孩子没有成年之前他对于父母这个敬爱之心是很单纯的，父母无论怎么样责罚他，他也不会有怨恨父母的心，他天性就有这种亲爱的心理，这个时候教导是最好教的。如果他这个亲爱的心已经被污染，对父母可能会有对立甚至有不满的心态，这时候就不好教了，这时候如果用过于激烈的手段，也往往会适得其反。

所以父母教导儿女要懂得观机，总要愈小教愈好，大了确实比较难教，因为他的心性受到染污。老师对学生也是这样，真正看到一个老实听话的学生，老师一定很欢喜，为什么？这个学生好教，你怎么打怎么骂他都不会起怨恨，而且他会起感恩心，这样的学生一定要认真教，不认真教对不起他，因为他能受教。假如见到一个学生他逆反心理很严重，你教导他，他会跟你对抗，甚至会对着干，这样的学生就最好不要用严厉、激烈的手段，这种人没办法教。这是孔子所说的，有人生而知之，有人学而知之，有人困而知之。生而知之的是天才，一生下来他就好善好德之心很完全，他遇到善法就能够认真学习、改过迁善，进步很快，这种人不需要怎么教，他将来都能够成就很好的德行。生而知之这种人少，太少太少，特别是现代社会，生出来之后没多久就被污染了，社会污染太严重。第二种人学而知之，他得通过学习，跟从老师、父母学习圣贤教育，学习伦理、道德、因果，慢慢懂得如何做人，如何待人处事接物，他也能够成就圣贤，学而知之，这种人一定要教好，把他教好。教不好的人怎么办？没办法了，第三种困而知之，只能是将来他在社会上受到种种的不幸、挫折，在困难的、悲惨的境遇当中他才能够回头。这种人很可怜，要吃很多很多的苦，但是没办法，教不会，只能够在社会中磨炼，社会上的老师是不留情面的，没有父母、老师那种慈悲心，这种人叫下根人。所以谦虚受教的态度太重要太重要。下面讲：

【凡行步趋跄。须是端正。不可疾走跳踯。若父母长上有所唤召。却当疾走而前。不可舒缓。】

这个讲走路，『行步趋跄』，趋是快走的样子，跄，我们讲踉跄，走路不稳的样子，这里统指走路。走路一定要端正，一步一步稳稳当当，不可以『疾走跳踯』，疾走是走得很快、飞奔；或者是跳踯，跳踯是跳跃、跳着走，这没有威仪。过去曾国藩先生教导自己的子弟，走路、说话都要缓慢、稳重，不可以快，即使有急事也要慢慢来，练这个稳重的态度。这里讲『若父母长上有所唤召』，这是有例外的情形，父母叫我们的时候，或者师长叫我们的时候，呼唤我们。「父母呼，应勿缓」，这个时候就不能故意缓缓的走路，要『疾走而前』，见到了尊长，向前走上去行礼也要「疾趋揖」，急忙走上前，这是代表什么？恭敬。这父母、长上的召唤你急急走上前，看看父母、长上有什么需要，这是孝敬，这个时候不可舒缓，练稳重不是在这个时候练，所以有例外的情形。总是要有一个诚敬的心，有了诚敬的心，在不同的情况下也就自然知道该怎么做了。学习威仪、规矩不是死板板的，懂得什么时候开缘，开缘就是有什么例外情形，规矩也是要活活泼泼的学、活活泼泼的做，不能成为一个书呆子。这是第二段，讲「语言步趋」，我们就简单的学习到这。第三段是讲：

【洒扫涓洁第三。】

这个『洒扫涓洁』，是讲我们日常在家要保持家庭内外的整洁、清洁，正文当中说到：

【凡为人子弟。当洒扫居处之地。拂拭几案。当令洁净。文字笔砚。凡百器用。皆当严肃整齐。顿放有常处。取用既毕。复置元所。父兄长上坐起处。文字纸札之属。或有散乱。当加意整齐。不可辄自取用。凡借人文字。皆置簿钞录主名。及时取还。窗壁。几案。文字间。不可书字。前辈云。坏笔。污墨。瘝子弟职。书几书砚。自黥其面。此为最不雅洁。切宜深戒。】

这是讲做人子弟需要『洒扫居处之地』，在家里要把家庭内外打扫得干干净净，在学校，过去是讲私塾，现在讲学校，也要把自己教室内外打扫干净。『拂拭几案』，这个几就是指桌子（现在还讲茶几），这个案就是讲书桌，都要把它擦得干干净净、一尘不染。把这些居处之地和书桌几案打扫得干净，这是体现出心地的干净，心地里没有染污，他自然会把环境里的染污扫除干净。反之假如环境不干净，就会反应出这个人内心不干净。所以心和境是一如，是不二，从境可以观心，而心也能够转境。古人看人都是从这些细微点滴处来看，这个人心地如何？你从他的外表、从他的环境就能够知道。所以《弟子规》上讲，几案洁、笔砚正，房室清、墙壁净，这些都是教导我们学习清洁心地。底下说的『文字笔砚』，这是讲在书房里面，有些书，有笔墨纸砚。包括『凡百器用』，所有的用器，不仅是书房里面的，厨房里面的这些锅碗瓢盆、客厅里面的这些桌椅板凳、卧室里面的床铺用品，『皆当严肃整齐』，都要整整齐齐，把它归理好，妥当的安放在应当安放的地方。『顿放有常处』，常处有个好处，我们能够寻找比较方便。我记得我到师长房间里的时候，印象最深就是，他老人家所有的东西都摆放得整整齐齐，一切用品都有它的定位。所以住的地方，因为我们师长有好多住的地方，在世界各地基本都有住的地方，好多年没去的地方，去到那里，他能很清楚，一个很小的物品他能够很容易找到。为什么？因为他已经养成顿放有常处的习惯。无论走到哪里，什么物品该放什么地方，绝对不会乱，所以到现在八十多岁了要找东西绝对不会有找不到。一般老人八十多岁转头即忘这些常常会有，东西放哪找不着这是常见的，可是我们师长从来没有这个情形。为什么？都是在这些小节地方养成好的习惯，你看八十多岁了还有受用，所以从小养成良好习惯太重要了！

物品『取用』，用的时候你要把它移开，用完之后你要『复置元所』，要把它归还原处，以免将来找不到。『父兄长上坐起处』，长辈起坐的地方，还有『文字纸札之属，或有散乱』，你看到东西不规整，可能文字、可能笔墨纸砚如果是散乱的话，你要帮助自己的长辈去整理，『加意整齐』。譬如说书摆歪了，你把它摆正过来，这纸张迭得不整齐，你把它迭整齐。但是要注意不要挪动地方，因为尊长的东西他有他放置的地方，你把它挪动了他可能就找不到，所以『不可辄自取用』，不能够自己随便拿走。《弟子规》上讲「用人物，需明求，倘不问，即为偷」，即使自己需要也要报告长上，征得长上的同意才能够取用，否则这就是偷盗。

『凡借人文字』，这是讲同学之间如果是借书、借本子、借笔记，必须要有借有还。借的时候要养成个习惯，拿个小本子记录下来，借了某人，什么名字，什么时间借的，年月日时，借了什么东西，什么时间要归还，把它记录下来，这样就能够及时的归还，「借人物，及时还」，那么将来你再借就不难了。窗壁、几案、文字之间不可以写字。我们有时候看到在公共场合，这个窗户、门壁上，或者是桌子，甚至这些公物都写着一些文字，还有些旅游景点，常常看到「某某某到此一游」这些文字，这是十分不雅，而且是损坏公物，这是缺德的行为，应该从小戒除，爱护公物，爱护这些窗壁几案。『文字间』，这是讲书本里面，除非是自己用的笔记本，或者自己用的书，你可以在上面写字。如果是公用的、别人的书本，不能够在上面乱写字，保持干净，尤其是过去是用毛笔写，墨，现在这些墨汁也是不容易清洁的，所以这是非常的注意。『前辈云』，这是过去前辈说过，『坏笔、污墨，瘝子弟职』，这个瘝是旷废的意思，把笔搞坏了，或者是墙壁、几案用墨汁污染了，这个是旷废了弟子的本分。做子弟，就是做儿女、做学生，本分是什么？要学诚敬，要学习圣贤的文化。如果把笔搞坏了，窗壁、几案都污染了，这诚敬心就没有了。

『书几书砚，自黥其面』，在桌面上写字，或者是在砚台上写字，不该写字的地方你写了，这都等于什么？自黥其面。这黥是古代的一种刑法，是犯了罪的人被官府在额头上刻出一些字或者是图案，然后用墨汁把它染上，一生都带着这个印迹。这是比喻，如果我们在不该写字的地方写字，就好像自黥其面，给自己用刑，在自己脸上划上这些印迹，就这个意思。所以『最不雅洁』，这是最不文雅、最不清洁的，不像一个读书人。所以『切宜深戒』，切是一定要，宜是应该，深是深刻的，戒是戒除，把这些不良的习惯深刻的戒除掉，自小养成整洁的习惯，养成诚敬的态度，一生受用无穷。这是讲到「洒扫涓洁」第三个部分，我们就学习完毕。今天的时间到了，我们「朱子童蒙须知」先讲到此地，明天我们继续来学习。有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。

养正遗规选讲-朱子童蒙须知（第二集）

尊敬的诸位大德，大家好！我们今天继续来学习「朱子童蒙须知」。昨天我们学习了前三部分，分别是衣服冠履第一、语言步趋第二和洒扫涓洁第三。今天我们来看：

【读书写文字第四。】

正文上是这么说的：

【凡读书。须整顿几案。令洁净端正。将书册整齐顿放。正身体。对书册。详缓看字。仔细分明读之。须要读得字字响亮。不可误一字。不可少一字。不可多一字。不可倒一字。不可牵强暗记。只是要多诵遍数。自然上口。久远不忘。古人云。读书千遍。其义自见。谓熟读。则不待解说。自晓其义也。余尝谓读书有三到。谓心到。眼到。口到。心不在此。则眼不看仔细。心眼既不专一。却只漫浪诵读。决不能记。记。亦不能久也。三到之法。心到最急。心既到矣。眼口岂不到乎。】

这第一段是教导我们读书的方法。朱子可以说是最会读书的人，他是一生都在读书，专研古圣先贤的这些教导，而且真正有大成就。他给我们介绍的读书法确实是我们最好的借鉴。这里讲到『凡读书』，凡是要读书的时候，必须『整顿几案』，把这桌面都要整洁，使得桌面干净，不要放着很多的杂物、书本。我们常常看到有些人的办公桌上堆满了东西，什么书本、笔记本、很多的文具、电话，还有很多那些跟工作没有相干的东西，还有很多的档案、数据，全都堆在自己的办公桌上，桌子虽然很大，但是真正空余的地方很少，这样一看，就不像真正读书做学问的人。古人说得好，肚里不能少书，案上不能多书，这句话非常有韵味。桌面上书多心就杂乱，心杂乱书也读不好，所以读书关键是要专一。从书桌、书房里面的环境，我们就要培养整洁、专注的这种习惯。

读书，《弟子规》也讲到，「此未终，彼勿起」，所以在一个时候只能读一本书，把这本书读完了才能够读第二本。一本读完再一本，而不是同时读很多书，同时读很多书，可以说本本都不能读得精，只是泛泛看去，获得一点常识，很难得到书中真实的智慧。所以小孩培养良好的读书习惯，环境很重要。书桌要『洁净端正』，非常干净，要一尘不染，这是体现了心地的清净，心地清净读书就能够记。上了年纪的人常常都发现自己的记忆力好像衰退了，为什么记忆力会衰退？根本的原因在于心地不清净，妄想杂念多，所以记不住。往往我们从孩子根性上来看，从哪一些方面来看？第一看他的记性，第二看他的悟性。如果一个孩子他的杂念少，内心清净，他的记性也好，悟性也好，给他一本书他很快的就能够背诵，那些思虑多的孩子往往背起来不容易。所以要修养清净心，从把书桌、书房搞得洁净端正，从这里下手，先清净环境，然后清净内心。

『将书册整齐顿放』，书本要放得整整齐齐，不能够歪三倒四。把书本这一歪放，心念已经歪出去了，这心就不正，心不正，身就不修。所以古人从这些点滴生活小事上来修养自己的身心。不仅书本要端正，身体更要端正，『正身体，对书册』。读书，古人讲究的正襟危坐，腰板挺直，目不斜视，整个身体是端正的，对着书本细细的来读书上的文字。读书不求快、不求多，而求精，所以这里讲『详缓看字，仔细分明读之』，这是读书的要领。把心定下来之后，仔仔细细的去阅读，读得清清楚楚，没有读错，没有读漏，这就是修定，修定才能开智慧。《大学》里面讲的「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。这个知止就是把心收住。譬如说读书的时候心就止在书本上，就是定在书本上，你才能得定。你这个心定了，欲望减少，心就宁静下来。宁静下来心就安了，能安才有智慧，虑就是智慧，看问题、分析问题都能够准确。虑而后能得，你才能得圣贤的境界。所以读书也是修定的方法。

那么读书，如果是圣贤的典籍，最好把它读出声来，特别是小孩，在年纪小的时候记忆力强，要多读诵、多背诵。背诵的方法不外乎就是多读，熟读便能够背诵。读的时候不能快，有时候我们听有人背书啪啦啪啦一连串，都听不清楚他念的是什么，这样的读经法不对。这里是要讲到仔细分明读之，而且『须要读得字字响亮』，一个字一个字吐得清清楚楚、分分明明，「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」。你心能够定下来，这么样去读自然就不会读错，不读错就是智慧，所以读经也是戒定慧齐修。你把心专注在圣贤经典上，你的心不会胡思乱想，更不会出现恶念恶行，这就是戒；心定在经文上这就是定；由定自然就生慧，智慧就开了。所以练习就是这样字字分明、字字响亮，不能读错一个字，不能读少一个字，不能读多一个字，不能读倒过来一个字，就是力求准确。

对于孩童来讲，读经不必要求他一定要明了经的意思，关键是让他去背诵。他能够读得清清楚楚，字读音不读错，读得不错行、不颠倒，句读读得分明，这就行了。真正背诵出来之后，这个经典的智慧就流到他的心田当中，等他长大之后他把他所记下来的这些经典去运用、去省思，慢慢去领悟圣贤的智慧。所以古人要求孩子先从背诵经典下手，这是非常有道理的。孩子记性最好的时候，把这一生要记的经典统统记下来、背出来，等他长大了悟性就强了。所谓悟性就是接触的事多了、见到的人多了，对于道理就愈来愈明了，这悟性慢慢就增长，记性慢慢衰退，可是他该记的都记住了，这一生就是去体验和实践圣贤之道，这种教育多好！

所以读书『不可牵强暗记』，不能够死记。勉强的记，记得很快，可是忘得也很快。要怎么样？『只是要多诵遍数，自然上口，久远不忘』，读得多了，经典再长他也能自然上口、自然成诵，而且记忆时间长。我们的师长释净空老法师，他的老师李炳南老居士也是近代的大儒，他在年轻的时候下过苦功背诵经典，到了晚年八、九十岁了，写文章的时候他不用去参考数据，引经据典全都是从他记忆里面出来的，这是在孩童时代打的好基础，背诵的这些经典终生不忘。他老人家讲，记忆的时候、背诵的时候，也是要下苦功，老师要求非常的严格，背不出来的那要处罚，要跪砖头。所以他老人家笑着说，我们到老了都不用去翻看过去的经典，全在肚子里了，那是过去跪砖头换来的。所以孩子能够严格的进行培养，他终生受益。

『古人云，读书千遍，其义自见』，书读熟了不仅能够熟记，记得长远，而且里面的意思统统都能够领悟，你果然能把一部书读上一千遍，那么里头的意思你全都能领悟到。这种意思也不需要别人给你讲解，它完全是自性当中流露出来的，这叫悟。别人给你讲的你懂了，那是成为你的知识，但是这不是你悟出来的，你是听说的，所谓道听涂说，那不是真正自己的体验。你真正读书，虽然一下意思不懂，没关系，多读，「功夫到，滞塞通」，这苦功下去之后，也不知道在哪一天会猛然大悟，这意思全部贯通了。这个是你真正悟出来的，是你真实的体验，是你自己的东西。这是什么？因为你读一千遍，你就修定修得已经有功夫了，由定开慧，你的智慧开了。本来你自性当中本有的智慧，经典所说的全都是你自性当中本有的，现在你贯通了，通到自性里面了，所以圣贤典籍里的意思都明了了。所以熟读之后不需要解说，『自晓其义』，意思自然明白。

底下说『余尝谓读书有三到』，余是朱子自称，他曾经说过读书有三到，这就是《弟子规》所讲的「读书法，有三到，心眼口，信皆要」，这三到讲的是『心到、眼到、口到』。这是讲到六根当中你收摄住其中三根，六根是眼耳鼻舌身意，你收摄住眼、口和意，你用这三根来领受经典的教诲。而这三个根最重要的是心，就是意根。『心不在此，则眼不看仔细』，你的心要是没有专注，你的意念不是集中在经典里头，那你的眼睛自然就不能看得仔细，往往这时会看错行，把意思都会看错。所以读书最关键的是摄心，全神贯注，不可以打妄想，心猿意马这种人读不好书。所以父母教导孩子最关键的在于什么？培养孩子的专注力。这个专注力强，他读书一定好，他能够事半功倍，用的时间不用很多，可是他会收到很好的功效，读书会比别人读得好。这是什么？他能够把心专注起来，心一专注，眼也能看得仔细，口也不会读错。

假如心不在经上，眼也会看错，心眼不能专一，那读只是口在念，叫做『漫浪诵读』，随口滑过，自己读什么都不知道。常有人有这种体验，读一部经，虽然读得很熟，这部经也很长，可能要读一个小时，从头到尾读下来之后，到读完了觉得好像自己刚才心都不知跑到哪里去了，心不在焉，一直读完了之后才觉醒到自己没有专注，你看这就白读了。所以最重要的心要到，到哪里？到你所读的经典里头。如果心、眼不到，只是口在读，这种读的遍数多也没用，他也记不住，他不入心。即使他读得很熟能够记了，他记忆也不能长久，只要过个一个礼拜不读他可能就忘了。所以这是什么？「心眼口，信皆要」，关键在心到。所以这『三到之法，心到最急』，最急是最关键、最重要，心要先到，你的眼口自然就跟着到了。『心既到矣，眼口岂不到乎？』底下一段：

【凡书册。须要爱护。不可损污绉折。济阳江禄。书读未完。虽有急速。必待掩束整齐。然后起。此最为可法。】

这是讲要爱护书本，因为书本所记载的是圣贤人的教诲，爱惜它就是爱惜圣贤的教诲。尊重文字就是尊重自己的道业，一个人不能够重道，他就不可能成道。一个人连书本都不能够爱惜，岂能说他是重道？所以培养子弟，这些细节不可以忽略。我们也看到有些孩子对书本一点都不恭敬，书搞得很皱、很旧、很脏，一看这种行为，我们就知道他学很难成就，为什么？他的心态有了问题。所以一个人有这样的心就会有这样的相，心跟相是一如的。真正有学问的人、有智慧的人，通过相去看他的心，那瞒不过人的。

所谓相由心造，这个相包括身体的相，身体的容貌、服装、举止，包括他自己的物品、他的家居，这都是相，从这里你就看他有什么样的德行。在《左传》里面就记载春秋时期士大夫都有这种学问，通过看一个人的言动（言语动作）就能够预卜他这一生的吉凶祸福，一点不会有错。你看看陈希夷「心相篇」，这也是《五种遗规．训俗遗规》当中的一篇，他是个我们现在讲的相命学家，可是他写的「心相篇」告诉我们相由心生、相由心造，通过看相能够看心，通过看心就能知他的命，这是真的有科学根据。所以孩子的命运自小要给他养好一个根基，古人讲「三岁定八十，七岁定终身」，这个也是不无道理的。为什么？孩子小的时候最关重要，好的习惯决定他好的命运。他现在能尊重书本，将来他就尊重道业，他自然就会好学，他自然就能成就，这就是预卜他未来。

所以书册需要爱护，不可以『损污绉折』，损是损坏，污是污染、玷污。真正对于圣贤典籍尊重，那些污秽的地方书本都不能放在那里。譬如说不能把书本带到厕所里面，不能放置一些不干净的地方，不能放在地上，这些都是什么？爱护圣贤典籍，通过爱护圣贤典籍培养出一颗尊重道业的心。绉折就是把书搞皱了。我们的师长，你看他的书本，几十年的书，你拿起来一点皱折都没有，就好像新的一样，上面有很多他做的笔记，是他自己的书，有画的线，有做的眉批，都做得整整齐齐。几十年的老书爱护得如同新书一样，那个页角没有一个皱折，从这里就可以看到老人家那种尊重圣学的心态。所以书不可以皱。譬如说我们看到有些人读书读到这里就把这个角给折起来，这一页给折了，这都不爱护书本，应该怎么样？拿一个书签夹在那里。

这里举出来一个例子，『济阳江禄』，江禄是南朝时代梁国人，梁武帝那个时期，江禄字彦遐，他是济阳人，济阳就是现在河南的兰考县。江禄是一位书法家，自小就热爱读书，也很聪明，很笃学，写的文章也好，写的书法也好，弹琴也很好，很有学问的一位人士。他就是有这个好习惯，《弟子规》上讲的「虽有急，卷束齐」，读书读到一半有急事来了，不是把书本一撂在那、摊在那里就去办事，不是，他必定是先把这书合上，如果是读到那里，可能旁边放著书签，把它夹到书本里，把它合上，然后把它放回原位，书架上或者是案头，然后才去办事，这种作风非常值得我们效法。其实你做这项事情顶多也就是二、三十秒，不到一分钟，可是你养成一种细致、谨慎的好习惯，培养这种爱护书本、尊重道业的心态，这个利益就是无穷的。下面一段说：

【凡写文字。须高执墨锭。端正研磨。勿使墨汁污手。高执笔。双钩。端楷书字。不得令手揩着豪。】

这段是教我们写字。要写字的时候古人因为用毛笔要磨墨，磨墨的墨锭要『高执』，就是拿得很端正，拿起来，然后慢慢的磨，很端正的磨。《弟子规》上讲「墨磨偏，心不端」，磨的时候这心也要到，要专注，不能把墨锭底下的平面给磨歪了，这一磨歪了说明心不在焉。所以这些小节上面都是锻炼我们的存心。而且磨墨不可以让墨汁染污到手上，写字、练字这关键手不能脏，这就是功夫，锻炼你什么？小心谨慎。拿毛笔，这个毛笔它这里讲要『双钩』，双钩的这个握笔法握笔更端正、更实在，写起字来容易下力。写字不能够潦草，特别是初学写字不可以写那种草书，龙飞凤舞的那个不行。「字不敬，心先病」，先从练端楷下手，一个字一个字写得端端正正，一笔一画都是非常的分明，写得很工整，等你把笔法这基本功练好了，你才能够学那些高级的书法。底下一段：

【凡写字。未问写得工拙如何。且要一笔一画。严正分明。不可潦草。】

写字，开头学写，我们不管是写得工整还是不工整，关键在于什么？一笔一画要写得『严正分明，不可潦草』，也就是你要用心写、慢慢的写，不急不躁。如果心浮气躁写字就很难写得好，所以练字本身也是练定力。书法家教导后学练字，练一个点，要点上一万点才能过关，这是什么？把我们的心浮气躁彻底练下来了，人心定下来了字才能写得工整、写得好。所以凡是学一门技艺都要把这基本功练好，读书、求学也是如此，都是要在基本功上去落实，所以我们没有真正学大学的内容，先在这小学上打基础，非常的重要。底下说：

【凡写文字。须要仔细看本。不可差讹。】

写字，你可能是用临摹，对着抄本，看这些文字要看得很仔细来模仿，不可以有差错，这是讲孩子学写字。写毛笔字如此，现在练习钢笔字、硬笔字也是如此。刚才是讲到读书写字这一部分，底下这是第五部分，最后一部分是：

【杂细事宜第五。】

把这些日常生活的杂细事宜为我们讲解出来。

【凡子弟。须要早起晏眠。】

这是讲作息，孩子要养成一个早睡早起的习惯。这里讲的『晏眠』，这个晏其实是讲晚眠，就是早起晚睡。古人天黑了以后入夜了，这就到晚间了，所以像我们现在讲的八九点钟、九十点钟这就是晚了，所以休息。当然现在人你说太早睡，六、七点睡的我看没有，至少要九点钟以后，但是最好不要在十点钟以后休息，十点前最好能够入睡。为什么？因为一天二十四小时，就如同一年四季一样有春夏秋冬四时，早上三点钟到九点钟这就是春季，九点钟到下午三点钟这是夏天，下午三点到晚上九点这是秋天，晚上九点到凌晨三点这是冬天，这二十四小时有四季，所谓的春生、夏长、秋收、冬藏，春天是要生发，就得起床。所以按照《黄帝内经》的说法，早上三点钟以后就可以起床了，这春天该生发了。如果春天不生发，你这夏天的时候就受到抑制，生长受抑制。很多人早上九点钟都不起床，整个春天的时节都过了，春天该发的不发，这会容易闹病。在五脏里头对应五行，像肝是对应木，木遇到春天是生发了，你看一到春天百树都开花，所以木要春天生长。假如春天的时候它没有办法生长，那它就坐病。所以早上不能早起的人他肝一定会有毛病，你就从这里可以看。所以早起之后人精神提起来了，一日之计在于晨，早晨非常重要。晚上睡眠到十点钟休息，第二天早上四点钟起床，一天晚上睡六个小时，中午再睡一个小时的午觉。所谓的要睡子午觉，子时是晚上十一点到一点，午时是中午十一点到一点，这两头的时间最好能够休息，这都是养生之道。人能够养成正常作息的好习惯，他这一辈子都能保持良好的精神。我母亲她就是从小跟我姥姥在一起养成早起的习惯，所以她精神都很好，中气很足，现在六十多岁了，中气、精神、体力不会差过我们年轻人。过去曾国藩先生教养子弟，说看一个家族有没有兴旺之气，这个气象，看什么？看其中一条能更新于：16天前