大般若波罗蜜多经六百卷（第四百二十一卷～第四百三十卷）

唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第四百二十一

第二分无边际品第二十三之二

尔时，具寿舍利子问善现言：“何缘故说前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得？

“何缘故说色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际？

“何缘故说即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？

“何缘故说我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“何缘故说诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有假名都无自性？

“何缘故说如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？

“何缘故说诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性？

“何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？

“何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？

“何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？

“何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？

“何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦无忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？

“仁者今应具为我说。”

尔时，具寿善现报舍利子言：“尊者所问‘何缘故说前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子，有情无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，色无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，色处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，色界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，布施波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，内空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，四念住无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，如是乃至佛十力无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，声闻法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，一切三摩地门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，声闻乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，一切智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“何以故？舍利子，如是空中，前际不可得，后际不可得，中际不可得，菩萨摩诃萨亦不可得。舍利子，若如是空，若前际，若后际，若中际，若菩萨摩诃萨，如是一切法皆无二、无二处。舍利子，由此因缘，我作是说：前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际？’者，舍利子，色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得、中际不可得，由彼中、边俱不可得说为虚空；色乃至识亦复如是，前、后、中际俱不可得。何以故？色乃至识皆性空故。舍利子，空中前际不可得、后际不可得、中际不可得，亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子，由此因缘，我作是说：色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至三乘亦复如是。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，非色非色性空，非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此因缘我作是说：即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至三乘亦复如是。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，色色性空故，色于色无所有不可得，色于受、想、行、识无所有不可得，色中受、想、行、识亦无所有不可得。受受性空故，受于受无所有不可得，受于色、想、行、识无所有不可得，受中色、想、行、识亦无所有不可得。想想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受、行、识无所有不可得，想中色、受、行、识亦无所有不可得。行行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想、识无所有不可得，行中色、受、想、识亦无所有不可得。识识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得，识中色、受、想、行亦无所有不可得。

“舍利子，眼处眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得，眼处中耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。耳处耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼、鼻、舌、身、意处无所有不可得，耳处中眼、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。鼻处鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳、舌、身、意处无所有不可得，鼻处中眼、耳、舌、身、意处亦无所有不可得。舌处舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻、身、意处无所有不可得，舌处中眼、耳、鼻、身、意处亦无所有不可得。身处身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌、意处无所有不可得，身处中眼、耳、鼻、舌、意处亦无所有不可得。意处意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得，意处中眼、耳、鼻、舌、身处亦无所有不可得。

“舍利子，色处色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声、香、味、触、法处无所有不可得，色处中声、香、味、触、法处亦无所有不可得。声处声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色、香、味、触、法处无所有不可得，声处中色、香、味、触、法处亦无所有不可得。香处香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声、味、触、法处无所有不可得，香处中色、声、味、触、法处亦无所有不可得。味处味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香、触、法处无所有不可得，味处中色、声、香、触、法处亦无所有不可得。触处触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味、法处无所有不可得，触处中色、声、香、味、法处亦无所有不可得。法处法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得，法处中色、声、香、味、触处亦无所有不可得。

“舍利子，眼界眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界无所有不可得，眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。耳界耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界无所有不可得，耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。鼻界鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界无所有不可得，鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦无所有不可得。舌界舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界无所有不可得，舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦无所有不可得。身界身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界无所有不可得，身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦无所有不可得。意界意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界无所有不可得，意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦无所有不可得。

“舍利子，色界色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于声、香、味、触、法界无所有不可得，色界中声、香、味、触、法界亦无所有不可得。声界声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于色、香、味、触、法界无所有不可得，声界中色、香、味、触、法界亦无所有不可得。香界香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于色、声、味、触、法界无所有不可得，香界中色、声、味、触、法界亦无所有不可得。味界味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于色、声、香、触、法界无所有不可得，味界中色、声、香、触、法界亦无所有不可得。触界触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于色、声、香、味、法界无所有不可得，触界中色、声、香、味、法界亦无所有不可得。法界法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于色、声、香、味、触界无所有不可得，法界中色、声、香、味、触界亦无所有不可得。

“舍利子，眼识界眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，眼识界中耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。耳识界耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，耳识界中眼、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。鼻识界鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界无所有不可得，鼻识界中眼、耳、舌、身、意识界亦无所有不可得。舌识界舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界无所有不可得，舌识界中眼、耳、鼻、身、意识界亦无所有不可得。身识界身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界无所有不可得，身识界中眼、耳、鼻、舌、意识界亦无所有不可得。意识界意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界无所有不可得，意识界中眼、耳、鼻、舌、身识界亦无所有不可得。

“舍利子，眼触眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于耳、鼻、舌、身、意触无所有不可得，眼触中耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。耳触耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于眼、鼻、舌、身、意触无所有不可得，耳触中眼、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。鼻触鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于眼、耳、舌、身、意触无所有不可得，鼻触中眼、耳、舌、身、意触亦无所有不可得。舌触舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于眼、耳、鼻、身、意触无所有不可得，舌触中眼、耳、鼻、身、意触亦无所有不可得。身触身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于眼、耳、鼻、舌、意触无所有不可得，身触中眼、耳、鼻、舌、意触亦无所有不可得。意触意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于眼、耳、鼻、舌、身触无所有不可得，意触中眼、耳、鼻、舌、身触亦无所有不可得。

“舍利子，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受中眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受中眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦无所有不可得。

大般若波罗蜜多经卷第四百二十二

第二分无边际品第二十三之三

“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多中布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多亦无所有不可得。

“舍利子，内空内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得，内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得；如是乃至无性自性空无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得，无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。

“舍利子，四念住四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得，四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得。乃至八圣道支八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得，八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。

“舍利子，如是乃至佛十力佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有不可得，佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得；如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得、十八佛不共法于佛十力乃至大舍无所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。

“舍利子，一切三摩地门一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得，一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。

“舍利子，种性法种性法性空故，种性法于种性法无所有不可得，种性法于第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法无所有不可得，种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得；如是乃至如来法如来法性空故，如来法于如来法无所有不可得，如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得，如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。

“舍利子，净观地净观地性空故，净观地于净观地无所有不可得，净观地于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得，净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得；如是乃至如来地如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于净观地乃至菩萨地无所有不可得，如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。

“舍利子，极喜地极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得，极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得；如是乃至法云地法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得，法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。

“舍利子，一切智一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智、一切相智无所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智、一切相智无所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦无所有不可得。

“舍利子，预流预流性空故，预流于预流无所有不可得，预流于一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来无所有不可得，预流中一来乃至如来亦无所有不可得；如是乃至如来如来性空故，如来于如来无所有不可得，如来于预流乃至菩萨无所有不可得，如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。

“舍利子，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授无所有不可得，菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多、教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授无所有不可得，般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨、教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得，教诫教授中菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦无所有不可得。

“舍利子，我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子，由此因缘，我作是说：我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？’者，舍利子，以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？”

善现对曰：“舍利子，如色名唯客所摄，受、想、行、识名亦唯客所摄。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、识非名，名非受、想、行、识。色等中无名，名中无色等，非合非散但假施设。何以故？以色等与名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼处名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意处名亦唯客所摄。所以者何？眼处非名，名非眼处；耳、鼻、舌、身、意处非名，名非耳、鼻、舌、身、意处。眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中，若眼处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色处名唯客所摄，声、香、味、触、法处名亦唯客所摄。所以者何？色处非名，名非色处；声、香、味、触、法处非名，名非声、香、味、触、法处。色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中，若色处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所摄。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色界名唯客所摄，声、香、味、触、法界名亦唯客所摄。所以者何？色界非名，名非色界，声、香、味、触、法界非名，名非声、香、味、触、法界。色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼识界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意识界名亦唯客所摄。所以者何？眼识界非名，名非眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界非名，名非耳、鼻、舌、身、意识界。眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱自性空故，自性空中，若眼识界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触名亦唯客所摄。所以者何？眼触非名，名非眼触；耳、鼻、舌、身、意触非名，名非耳、鼻、舌、身、意触。眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空故，自性空中，若眼触等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触为缘所生诸受名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何？眼触为缘所生诸受非名，名非眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名，名中无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中，若眼触为缘所生诸受等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如布施波罗蜜多名唯客所摄，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何？布施波罗蜜多非名，名非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非名，名非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中，若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如内空名唯客所摄，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名亦唯客所摄。所以者何？内空非名，名非内空；外空乃至无性自性空非名，名非外空乃至无性自性空。内空等中无名，名中无内空等，非合非散但假施设。何以故？以内空等与名俱自性空故，自性空中，若内空等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如四念住名唯客所摄，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名亦唯客所摄。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正断乃至八圣道支非名，名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如是乃至如佛十力名唯客所摄，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四无所畏乃至十八佛不共法非名，名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名，名中无佛十力等，非合非散但假施设。何以故？以佛十力等与名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如一切三摩地门名唯客所摄，一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何？一切三摩地门非名，名非一切三摩地门；一切陀罗尼门非名，名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名，名中无一切三摩地门等，非合非散但假施设。何以故？以一切三摩地门等与名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地门等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，乃至如一切智名唯客所摄，道相智、一切相智名亦唯客所摄。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施设。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说如说我等毕竟不生但有假名都无自性？’者，舍利子，我毕竟无所有不可得，云何有生？乃至见者亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色毕竟无所有不可得，云何有生？受、想、行、识亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼处毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色处毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色界毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼识界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意识界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，布施波罗蜜多毕竟无所有不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，内空毕竟无所有不可得，云何有生？外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，四念住毕竟无所有不可得，云何有生？四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，如是乃至佛十力毕竟无所有不可得，云何有生？四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，一切三摩地门毕竟无所有不可得，云何有生？一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何有生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，由此因缘我作是说：如说我等毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性？’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”

时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”

善现对曰：“舍利子，色都无和合自性，受、想、行、识亦都无和合自性；眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性；色处都无和合自性，声、香、味、触、法处亦都无和合自性；眼界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性；色界都无和合自性，声、香、味、触、法界亦都无和合自性；眼识界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦都无和合自性；眼触都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触亦都无和合自性；眼触为缘所生诸受都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦都无和合自性；布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦都无和合自性；四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性；乃至佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦都无和合自性；乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，诸法非常亦无所去。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦无所去？”

善现对曰：“舍利子，色非常亦无所去，受、想、行、识非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说若法非常亦无所去。

“舍利子，有为法非常亦无所去，无为法非常亦无所去；有漏法非常亦无所去，无漏法非常亦无所去；善法非常亦无所去，非善法非常亦无所去；有记法非常亦无所去，无记法非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说：若法非常亦无所去。

“复次，舍利子，诸法非常亦不灭坏。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦不灭坏？”

善现对曰：“舍利子，色非常亦不灭坏，受、想、行、识非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，有为法非常亦不灭坏，无为法非常亦不灭坏；有漏法非常亦不灭坏，无漏法非常亦不灭坏；善法非常亦不灭坏，非善法非常亦不灭坏；有记法非常亦不灭坏，无记法非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？’者，舍利子，一切色本性不生，一切受、想、行、识本性不生。何以故？舍利子，一切色乃至识非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至识作者、起者不可得故。舍利子，乃至一切声闻乘本性不生，一切独觉乘、大乘本性不生。何以故？舍利子，一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子，由此因缘我作是说：何等色毕竟不生，何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？’者，舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。何以故？空非色故。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。何以故？空非受、想、行、识故。舍利子，乃至声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。何以故？空非声闻乘故。舍利子，独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。何以故？空非独觉乘、大乘故。舍利子，由此因缘我作是说：若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识，乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子，由此因缘我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有般若波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色，亦不见离毕竟不生有受、想、行、识。何以故？若色，若受、想、行、识，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼处，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意处。何以故？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色处，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法处。何以故？若色处，若声、香、味、触、法处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色界，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法界。何以故？若色界，若声、香、味、触、法界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼识界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触。何以故？若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有布施波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有四念住，亦不见离毕竟不生有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？若四念住，若四正断乃至八圣道支，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生广说乃至有佛十力，亦不见离毕竟不生有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切三摩地门，亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故？若一切三摩地门，若一切陀罗尼门，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切智，亦不见离毕竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有声闻乘，亦不见离毕竟不生有独觉乘、大乘。何以故？若声闻乘，若独觉乘、大乘，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，由此因缘我作是说：离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有实作用，但见诸法如梦、如幻、如响、如像、如阳焰、如光影、如寻香城、如变化事，虽现似有而无实用，闻说诸法本性皆空，深生欢喜离沉没等。舍利子，由此因缘我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第四百二十三

第二分无边际品第二十三之四

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法，是时，菩萨摩诃萨于色无受无取无住无著，亦不施设为我；于受、想、行、识无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色乃至识故。

“于眼处无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意处无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼处乃至意处故。

“于色处无受无取无住无著，亦不施设为我；于声、香、味、触、法处无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色处乃至法处故。

“于眼界无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意界无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼界乃至意界故。

“于色界无受无取无住无著，亦不施设为我；于声、香、味、触、法界无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色界乃至法界故。

“于眼识界无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意识界无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼识界乃至意识界故。

“于眼触无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触乃至意触故。

“于眼触为缘所生诸受无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故。

“于布施波罗蜜多无受无取无住无著，亦不施设为我；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。

“于内空无受无取无住无著，亦不施设为我；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见内空乃至无性自性空故。

“于四念住无受无取无住无著，亦不施设为我；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见四念住乃至八圣道支故。

“如是乃至于佛十力无受无取无住无著，亦不施设为我；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见佛十力乃至十八佛不共法故。

“于一切三摩地门无受无取无住无著，亦不施设为我；于一切陀罗尼门无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切三摩地门、一切陀罗尼门故。

“乃至于一切智无受无取无住无著，亦不施设为我；于道相智、一切相智无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切智、道相智、一切相智故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，亦不见受、想、行、识。何以故？色等性空，无生灭故。不见眼处，亦不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处等性空，无生灭故。不见色处，亦不见声、香、味、触、法处。何以故？色处等性空，无生灭故。不见眼界，亦不见耳、鼻、舌、身、意界。何以故？眼界等性空，无生灭故。不见色界，亦不见声、香、味、触、法界。何以故？色界等性空，无生灭故。不见眼识界，亦不见耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？眼识界等性空，无生灭故。不见眼触，亦不见耳、鼻、舌、身、意触。何以故？眼触等性空，无生灭故。不见眼触为缘所生诸受，亦不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？眼触为缘所生诸受等性空，无生灭故。不见布施波罗蜜多，亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多等性空，无生灭故。不见内空，亦不见外空乃至无性自性空。何以故？内空等性空，无生灭故。不见四念住，亦不见四正断乃至八圣道支。何以故？四念住等性空，无生灭故。如是乃至不见佛十力，亦不见四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？佛十力等性空，无生灭故。不见一切三摩地门，亦不见一切陀罗尼门。何以故？一切三摩地门等性空，无生灭故。不见法界，亦不见真如、实际、不思议界、安隐界等。何以故？法界等性空，无生灭故。不见一切菩萨摩诃萨行，亦不见诸佛无上正等菩提。何以故？一切菩萨摩诃萨行等性空，无生灭故。不见一切智，亦不见道相智、一切相智。何以故？一切智等性空，无生灭故。

“世尊，色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。所以者何？以色等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。

“世尊，眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？以眼处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。

“世尊，色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。所以者何？以色处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。

“世尊，眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何？以眼界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。

“世尊，色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。所以者何？以色界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。

“世尊，眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。所以者何？以眼识界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。

“世尊，眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。所以者何？以眼触等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。

“世尊，眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。所以者何？以眼触为缘所生诸受等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

“世尊，布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？以布施波罗蜜多等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。所以者何？以内空等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。

“世尊，四念住不生不灭即非四念住，四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。所以者何？以四念住等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故四念更新于：5个月前