阿毗达磨俱舍释论

吴月支优婆塞支谦译

阿毗达磨俱舍释论卷第二十一

释分别三摩跋提品第八

由依止智慧一切功德。谓智慧种类分别说已。别性类功德今当分别说。是故最初依定应作分别说。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二种。释曰。若略说定有二种。由生得定修得定差别故。复次此定唯有四种。谓初定二定三定四定。此中受生中定。不应更说。于分别世间品中。偈曰。生得定已说。释曰。云何说。各各定三地。四定有八地。修得定必定应说。故说此言。偈曰。修定善一类。释曰。若不分别。唯心善一类名定。是三摩提性故。偈曰。共伴类五阴。释曰。若分别诸定。共随行相应法。应知五阴为性。何法名一类。谓一境等。若尔唯心一境成定。非别类心法成定。不说诸心是定。由彼法诸心成一类故。说彼法为定。彼法名一类。为不如此耶。一切心刹那刹那灭故。皆是一类。若汝言第二心从此境不散故。是一类。是义不然。于相应法中。定大地应无用。由此是三摩提。是故诸心共缘一境。汝何故不许此义。若言由定大地故诸心成一类。应立一切心皆成一类。此亦成失。是义不然。由此定势力弱故。经部师说。是心同一类故说名定。何以故。三摩提者。谓依心学。心清净为胜。经中说名四定。余师说。如此定者。名持诃那。持诃那是何义。由此得知得见故。名持诃那。何以故。若心得定。则能如实知见。此名以思量为义。思者即是般若。此悉檀作如此说。若尔一切三摩提。皆应名持诃那。由一类能令如实知见故。是义不然。于胜类中立彼名故。譬如作光名曰。于中与何胜法类相应。若定与分相应此定则与胜类相应。何以故。此共奢摩他毗钵舍那。双生起故。故说为现法安乐住。及迟速乐行。由彼最明了思量故。故彼是胜类。若善一类。名持诃那。有染污云何名持诃那。由邪思惟故。若尔则有大过之失。是义不然。于相似中。由但立名故。譬如坏种子。故佛世尊。亦说恶法。为持诃那。复次是善一类。有何相名初定。乃至是善一类。有何相名第四定。偈曰。有观及喜乐。释曰。觉观喜乐相应善一类。说名初定。由说观觉。即被说觉观。如火及烟。相应行故。有不相离相离故。无有观有喜乐与觉相离。所余三定偈曰。前前分所离。释曰。善一类言流。觉观所离。但有喜乐。是第二定觉观喜所离但有乐。是第三定。觉观喜乐所离但有舍。是第四定。如说四定。偈曰。无色尔。释曰。无色有几种。义与定同。彼亦有二种。由修得生得故。亦有四种。由减损想故。是彼生得。于前已说。谓无色界无处。由生有四种聚同分及命。依此心相续。修得无色定。若不分别。但以善一类为性。由此义无色定与四定同。偈曰。四阴。释曰。若分别诸定。共随行相应法。应知四阴为性。无随行色故。偈曰。寂离下地生。释曰。空遍入从寂离第四定生。识遍入从寂离空遍入生。无所有遍入。从寂离识遍入生。非想非非想遍入。从寂离无所有遍入生。无色定由此故成四。何法名寂离。由此道彼解脱他地故。说此道名寂离。彼定至得离欲故。是四无色定。偈曰。制伏色想名。共三种近分。释曰。空遍入近分定。缘第四定为境界故。未得制伏色想名。何以故。于中制伏色想未竟故。未得灭离。是前所说。无色界但有四阴。此言不成就。谓于无色界无色。若无色界有色。云何说为无色界。由色细故。譬如阿宾伽罗。执彼所有色。其相云何。若唯有身口护色。身口既无。云何得有身口护色若无四大。说有四大所造色。无如此义。若汝言如无流护。是义不然。由有流四大有故。于说彼三摩跋提。中乃至有拨言。谓无色等想。若彼有身必定有色根。云何许彼有细色。若汝执由身量极细故说无色。于不可见色水虫。应成无色。若汝执彼色极净故说无色。于中阴及色界。亦应立为无色。若汝执由无胜。彼净色故说无色。则但有顶成无色。所余应非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差别亦尔。彼定生色。由非下地根所取故。于彼有何差别。若汝言二界名随义立。第三界名非随义立。此中以何道理为证。由说寿命暖触相应故。如二芦束互相依持。名色及识。由说互相依故。于十二缘生中。说依识名色生。依名色识生。复有别证。离色乃至离行。由拨识去来故。是故于无色界。有色义成。是义不然。应更思量故。此义必定应共思量。谓说寿命暖触相应义。此言为依欲界寿命说。为依一切寿命说。名色及识互相依言。为依欲界色界识说。为依一切识说。说名色依识生言。说识依名色生言。此中为一切识以名色为依。一切名色以识为依。为不皆尔。此中说离色等。拨识去来言。为离一切色等。拨识去来义。为随离一。若汝言。由佛不分别故。不可自分别思量。是义不然。有大过之失故。是外暖触不应成与寿命相离。复次外色应依止名。由不分别说故。由佛说四识住及四食。于色无色界应有段食及色识住。若汝言。说过用段食诸天。及说喜食诸天。由此言故。无大过之失。于无色亦应尔。不应立有色。由佛说无色是一切色出离故。如经言。是寂静解脱。过一切色是无色。复有说有众生无色。复有说由过一切色想及有碍想故。知无色界中无色。何以故。若彼实有色。彼必定应生想分别自色。若汝执。观下地粗色故说无色。是义不然。何以故。于段食中。此义应同。四定出离下地故。于中应立无色。云何不说彼是受等出离。由是下地受等出离故。彼已过一切种色类。不过一切种受等类。是故说彼但是色出离非受等。由有不说出离有者。由有不得出离有故。不能出离一切有。及永出离有故。复次佛世尊。于色定中。说言于色定中。若有色类乃至识类。于无色定中。说言于无色定中。若有受类乃至识类。于无色界。若有色类。云何不说若有色类言耶。是故偈曰。无色定无色。释曰。由此二证应知。于无色界必定无色。说有色者。此是邪言。与理相违故。若尔于彼中无量劫色相续已断绝。后从彼退时。色云何更生。偈曰。更生色从心。释曰。色从心更生。昔时色报因所熏习故。此心有功能生于今色。若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾见故。若尔离段食。于色界中不应得生起。何以故。此中非所曾见故。于前已说。此依止能令彼心相续生起。说此义已。复次此义今当说。为空无边入等必定以空等为境界故。说彼以此名。为不尔非。此云何前三者。偈曰。空无边及识。无边无所有。由加行立名。释曰。空无边识无边无所有。彼作如此思惟。得修观行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想非。释曰。由想软昧故。说名非想非非想。何以故。彼想不明了。非全无想。若彼于中修如此观行。想即是病。想即是痈。想即是刺。无想即是痴闇。是寂静。是美妙。谓非想非非想入。虽然不由此加行立名。云何彼执如此观行。决定应。释曰。相微细故。此义于前已说。偈曰。如此根本定。八物释曰。根本定若约实法。唯有八物。谓四色定四无色定。此中偈曰。有三种。七。释曰。除有顶所余七定。各有三种。何者为三。偈曰。有啖清净。无流。释曰。此七定有与啖味相应。有清净有无流。偈曰。第八二。释曰。第八是有顶。此定有二种。有与啖味相应。有清净无无流。复次此中偈曰。啖味相应定。有爱。释曰。啖味谓贪爱味。是定所有功德。缘此起爱欲心。爱欲即是能啖故。说贪爱所染污定。名与啖味相应。偈曰。世间净。清净。释曰。世间定法若善为性。说名清净。与无贪等白净法相应故。复次此中何定是啖味相应所啖。偈曰。是堪啖。释曰。是所堪啖即是清净三摩跋提法。此法是彼所啖。必从一刹那等已灭。若是所啖则已出。彼能啖即是所修观偈曰。出世定无流。释曰。出世三摩跋提法。是名无流。此三摩跋提法中。唯四持诃那有分。四无色定无分。此中偈曰。于初有五分。释曰。初持诃那中有五分。五者偈曰。觉观喜乐住。释曰。觉观喜乐善一类。此五于定能引治安。依体故说为五分。此五分中第五彼说亦定亦分。所余但分非定。若实说如四分军。五分持诃那亦尔。偈曰。熹等及内净。于第二四分。释曰。于第二持诃那有四分。一内澄净。二熹。三乐。四善一类。此四应知如前。偈曰。第三有五分。舍念慧乐住。释曰。于第三持诃那有五分。一舍二念三慧四乐五住住即是善一类。何以故。住是三摩提别名故。如经言。何者为三摩提。是心住于正境于正位由此经故。知住是三摩提别名。偈曰。最后有四分。中受舍念住。释曰。第四持诃那是最后。于中有四分。谓非苦非乐受。舍清净念清净善一类。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此数由名立。若由实物。偈曰。实物有十一。释曰。初定分有五。于第二内澄净增。于第三舍念慧乐增。于第四非苦非乐受增。由此义故有十一。是故说。若分在于初定。于第二为是分不。有四句。第一句是觉观。第二句是内澄净。第三句是喜乐善一类。第四句除前所说是余法。如此一切定分。皆应以四句更互相摄。云何于第三定中。说乐为别物。由此乐于第三定成受乐。于前二定中。偈曰。轻安乐前二。释曰。于第一第二定。是轻安说名乐。于前二轻安乐。于第三是受乐。此义云何成。前二持诃那。与乐根不相应故。何以故。于前二定中所说乐。不应成身乐。入观人五识不有故。不可立为心乐。已说为喜故。喜者谓心踊跃。喜乐二种。一时俱生。无如此义。喜乐或于定中递互生起。此不可执。由说定有五分故。有余师说。于前三定中。心地乐根。皆悉不有。但安立身乐根。以为彼分。若尔经中云何说。如此经云。何者为乐根。缘能起乐触。身心受乐。所爱胜受类。说此名乐根。此文不知何人所增加。何以故。于一切部中。唯有身乐文故。文言修观人由身正受乐。此义由自名所说故。若汝执由心身受者。若作此说。得何功德。于第四定轻安最极。不说为乐故。若汝言。是轻安随顺乐受故。亦得说名乐。是义不然。第三定中何故不说轻安名乐。若汝言。由为舍所损害故。是义不然。由舍彼增进故。品类胜前二故。复次由经轻安与乐有差别如经言。是时圣弟子。从轻安生喜。由身证已生起。此已于其中住。于此经中由别说轻安及乐。是故知轻安非乐。若汝言。正入观人身识云何生。此不相违。何以故。有风从三摩提生。名轻安与乐受相符。依内起遍满身故。若汝言。由外散乱即便退定。是义不然。从定生依内身起。由此身乐与定相随故。无有退义。若汝言。身识起时。观行人即出定。是义不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相应触识不应得生。是义不然。自轻安识生故。若尔身根所领触及身识。应成无流。勿有一分有流一分无流。由说身轻安为觉分。是义可然。若汝言。由随顺觉分故。说为觉分。无流义亦应尔。若汝言。此执与经相违。经云。何者名有流法。一切眼根乃至触尘。是故相违。是义不然。由依别触身识别意说故。若汝言。于无流法。无一分有流一分无流。是义不然。不俱时起故。于中复有何失。若汝言。乐及喜不并起故。初定应无五分。是义不然。依应有义说故。譬如说觉观。若汝言。此义未成。由譬不成就故。是义不然。由粗细二心一时相违故。由汝不说此义中过失故。是故于初定五分中。由减二三四分故。安立第二定等。由此义故。于初定说有五分。为欲减前安立后定故。是故不减想等。若不尔。云何唯五为分。若汝言。由有益故立别分。是义不然。觉观二法。于念慧中最有益故。有诸部师。作如此诤论。宿旧诸师。不说如此不随。可知所有法立为定分。是故彼执应须思量。何法名内澄净。觉观散动灭离故。相续清净流。说名内澄净。何以故。如江有浪。由觉观散动故。此相续生起。不得清净。若尔此非别物。云何由此实物定分有十一。是故偈曰。信根内净。释曰。有别物谓信根。此人由得第二定地故。于出离寂静地中。生起决信故。此中说信根。为内澄净。有余师说。觉观三摩提内澄净。悉非别物。若彼非实别物。云何成心法。心位差别。有时说为心法。由心成故。阿毗达磨悉檀。不说如此。是汝所说。喜者是适心。此义云何可知。若不尔。欲以何法为别。如别部所许。别部云何许。彼执有别心法名喜适心。是三定中乐。若非于三定中乐应成适心。偈曰。喜。适心由二证。释曰。佛世尊于毗波利多经中说。第三定已于中先生适心。根灭尽无余。于第四定中。乐根灭尽无余。佛复于余经中说。由乐根苦根灭故。于前忧根适心根灭故。广说如经。由此二证。于第三定中。必定无有适心根。是故喜根即是适心根非乐。如清净定中所说分。于染污定为有不。不有何分于彼不有。偈曰。染污无喜乐。内澄净念慧。及舍念清净。释曰。若定有染污。初定无寂离生喜乐。不能寂离惑故。第二定无内澄净。由惑所染浊故。第三定无念慧。由染污乐所乱故。第四定无舍清净念。清净由与惑相应故。有余师说。唯如此。偈曰。余说无轻舍释曰。有余师说。初定二定。若有染污则无轻安。第三第四定。若有染污则无舍。由此二法是善大地故。佛世尊说。三定有动变。由有过失故。偈曰。离八过失故。说第四不动。释曰何者为八过失。偈曰。觉观及二息。余乐等四种。释曰。觉观乐苦喜忧出息入息。此八是诸定过失。此八过失中随一过失。于第四定中无。是故唯说第四定为不动。觉观喜乐等所不能动变故。故经中说。第四定为不动。譬如内密室无风灯光。余师说如此。于前二定。说有适心受。由与喜相应故。第三乐第四舍。如修观定中受。于生得定中受为如此不。非此云何。偈曰。喜受乐舍受。舍受及喜受。乐舍及舍受。生得定诸受。释曰。于初生得定中有三受。一乐受与三识俱起。二喜受以意识为地。三舍受与四识相应起。于第二生得定中有二受。谓喜及舍。此二以意识为地。无乐余识不有故。于第三生得定中有二受。谓乐舍。此二以意识为地。于第四生得定中。唯有舍受。由如此义。生得定受。与修得定受不同。于第二定等。若无三识及觉。彼众生云何得见闻触。彼复云何得起有教身口业。不说于彼受生众生眼识等不有。虽有。不属二定等地。此云何偈曰。眼耳身三识。身口业缘起。二等初定得。释曰。眼等三识。及能起有教业识。于第二定等虽不有。彼能令现前。譬如变化心。彼由此识能见闻触。及能起有教业。偈曰。此无染无记。释曰。此四识无染污亦无记。第二定等众生所引四识令现前。此四识应知以初定为地。非有染污。由彼离欲下地故。非善下劣品故。说定事已。复次清净等四色定。及四无色定至得云何。偈曰。不得得清净。由离欲及生。释曰。若人不至得彼。此人能得清净四色定及四无色定。或由离欲下地。或由受生下地。除有顶。何以故。清净有顶。不由受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及舍至得。由加行能得清净。或得决择分清净。由退故得退分定。是故毗婆沙中说此言。为有如此不。或由离欲至得清净定。或由离欲弃舍清净定。由退堕及受生亦尔。说有约退堕分初定。论此六义。何以故。由离欲得此故。由离欲大梵处弃舍此故。由退堕大梵处离欲得此故。由退堕离欲欲界弃舍此故。由舍上大梵处受生得此故。由从此退堕受生欲界弃舍此故。偈曰。无流由离欲。释曰。不得得此言流。若人已曾得。由尽智更得无学无流。若由修练根道。或得有学。或得无学。为不如此耶。由入正定聚。初得无流。次第修观人。不必定由未曾得得此无流定。如必定应得。是今所说。偈曰。染污退生得。释曰。不得得此言流。由退得者。若人退此离欲。更还得此。由受生得者。从上地更生下地。复次从何定法。后几种定次第得生。从无流初定。后有六定。无间得生。于自地清净定无流定为二。于第二第三定。亦各有二。从无所有入后次第生有七。于自地清净无流为二。识无边入。空无边入。亦各有二。于有顶但有清净无无流。从第二定。后次第生有八。于自地清净无流为二。于第三第四及初定。亦各有二。从识无边入后次第生有九。自地有二。空无边入及第四定有四。无所有入及有顶有三。由如此方。所余色无色定次第十十定法。应如此知。此中是略摄。偈曰。从第三上下无流后善生。释曰。由说善性清净及无流皆彼摄。同是善性故。无流定法后次第。或依自地二种定法生。谓清净无流。或上地下地。乃至第三亦尔。何以故。超修观人过第三处求超不得成。云何如此。由过远故。从类智次第能修无色定观。从法智次第不得如此。以下地依止为境界故。如说从无流次第生诸定。所余应知亦尔。偈曰。从净生亦尔。长染污自地。释曰。此中生自地染污定长于前。此从清净定后次第得生。所余诸义如无流。何以故。无流定后。染污不得生故。偈曰。从污自地净。染。释曰。从染污定后次第。于自地清净及染污定得生。偈曰。一下地净。释曰。若人为惑所逼下地若清净。于中亦生尊重。若人已了别此定。谓此定染污行于下地定。则从善行于善。不从染污。若不分别。云何得行于下地清净定。由前引心力。何以故。此人于前。有如此欲乐。谓宁得下地清净。不用上地染污。是先意欲众生相续亦能随逐。譬如人先发愿方眠如所要期时即觉。若无流从染污后。一切种次第不得生。此言约修观时说。谓从清净定及染污定。后次第自地染污定生。非于余地。偈曰。退时从净染。一切。释曰。死堕时从生得清净定。后次第一切地染污定生。偈曰。染非上释曰。从染污四色定四无色定。后死堕时。次第自地下地染污定生。非上地。复次非从一切清净定后无流定生。若尔此义云何。偈曰。清净定有四。退分等。释曰。退堕分。安住分。增进分。决择分。清净定有此四种。有顶有三种。除决择分故。此四其相云何。偈曰。次第。或生自上地。无流随得故。释曰。若此定功德随顺烦恼生。名退堕分。若此定功德随顺自地名安住分。若此定功德随顺上地名增进分。若此定功德随顺无流名决择分。是故说此定名无流。此四种定中几定从几定后次第生。偈曰。二三三及一。从退等次第。释曰。退堕分定后。次第二定得生。谓退堕分。及安住分。安住分定后。次第三定得生。除决择分。增进分定。后次第三定得生。除退堕分。所余次第得生。决择分定后。次第一定得生。谓决择分定。修超定观。云何得成。偈曰。去来于二类。八地密超一。修超诸定观。行非等分三。释曰。去者谓次第修观。来者谓逆修观。于二类者。谓有流无流。八地者。谓四色定四无色定。密者谓上下次第。超一者谓过一一地。先于有流八地。或顺或逆修观。修观成熟已。次于七无流地修观亦尔。修观成熟已。后时为成就。于修自在故。从有流初定。超入有流第三定。从有流第三定。超入空无边入。从空无边入。超入无所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。后于无流定修顺逆超一亦尔。应如此次第修顺逆观为超定加行。是时若从有流初定。能入无流第三定。从无流第三定。能入有流空无边入。从有流空无边入。能入无流无所有入。次修逆超亦如此。是时非等分第三定中去来成故。超修定得成。由最远故。第四不可超修。此修于三洲中。是非时解脱阿罗汉。所修得惑灭尽故。于定有自在故。见至圣人。彼根虽利。于定若有自在。彼惑未尽故不得修。时解脱阿罗汉。惑虽已尽。于定不得自在。亦不得修。由何依止。有几色定无色定可令现前。偈曰。自下地依止色无色。释曰有顶定于有顶处可修令现前。于下地乃至欲界皆能修令现前。如判有顶。所余诸定。于自地及下地。皆得修令现前。云何如此。若人生于上地。不能令下地诸定现前。何以故。于此人偈曰。非下。释曰。生上地人。下地定于彼无毫厘用。由下劣被轻故。说通义已。此中更说别义。偈曰。圣现无所有。入于有顶流尽。释曰。若圣人已生有顶。由现前修无流无所有入。至得流尽。云何已生有顶。能现前修无流无所有入。于自地无故。此熟所悉故。得现前修。复次色定。无色定所缘何境。偈曰。有爱自有境。释曰。若定与啖味相应。说名有爱。缘自地有起。有言者显取有流境。不能缘下地。已离欲故。不能缘上地。由诸地贪爱各所隔碍故。不能缘无流为境。应成清净故。偈曰。善定遍有境。释曰。若定以善为性。谓清净及无流。此定以一切法为境。彼境实有物。谓有为无为。偈曰。本善色无色。非有流下境。释曰。根本清净色定。及无色定。下地有流法。非彼境界。缘自地及上地为境界故。若无流为境界。一切类智种类。是彼境界。非法智种类。非下地灭。若近分定及无间道。以下地为境界。此三种色定无色定中。何定能灭惑。偈曰。由无流惑灭。释曰。惑灭不由清净定。何况由染污定。由此下界惑不得灭。于下未离欲故。自不能对治自故。是故不能灭自地惑。由最胜故。不能灭上地惑。但由无流定得灭。复次偈曰。及诸定近分。释曰。由色无色近分清净定。诸惑亦得灭是下地对治故。此近分有几种。偈曰。彼定近分八。释曰。随一一定。近分亦尔。依近分得入根本故。近分为如根本有三种不。近分受为如根本受不。非。偈曰。清净非苦乐。释曰。彼近分定。但是清净一类。与舍受相应。由功用所引故。未离下地厌怖故。离欲为果故。是故唯舍受无啖味。偈曰。初圣。释曰。最初近分定。名非至定。此有二种。有清净有无流。若由近分心结生。即有染污。若入观必无染污。由前已遮故。偈曰。余说三。释曰。有余师说。非至近分定。亦与啖味相应。此中有说。名近分定。有说。名中间定。此二名为一义。为有别义。有别义。何以故。近分者是离欲道。偈曰。无觉中间定。释曰。此定与觉不相应。说名中间定。与二定异故。由胜初定故。于初定中不立。于第二定等中。亦非所立。由无胜类故。复次此中间定。有几种有几受。偈曰。三种无苦乐。释曰。此定或与啖味相应。或清净或无流。是无苦无乐受。与舍根相应故。不与喜根相应。大功用所引故。故说为苦迟速行。此中间定果差别云何。偈曰。大梵王为果。释曰。若人修习上品中间定。受大梵王报。复次摄一切诸定。于经中说有三定。一有觉有观三摩提。二无觉有观三摩提。三无觉无观三摩提。此中中间定。即是无觉有观三摩提。由此经第二言所证。但遮觉故从此定。偈曰。有觉观此下。释曰。从此向下所有诸定。悉名有觉有观。谓初定及依初定余定。偈曰。此上定无二。释曰。于彼中无二。谓过中间定。向上余定。无觉观二。从第二定近分。乃至有顶皆无二。复次经中说。三摩提有三种。谓空定。无愿定。无相定。此中偈曰。无相应静相。释曰。与灭谛行相相应定。说名无相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由离十相。说名无相。此定以涅槃为境。故名无相。十相者。谓五尘男女三有为相。是名十相。偈曰。空定无我空。释曰。与无我空二行相相应定。说名空定。此定有二行相。偈曰。无愿定所余。谛相相应故。释曰。与所余诸谛行相相应定。说名无愿定。此定有十行相。何以故。于无常苦及彼因生厌背故。于道由筏喻义。必定应弃舍。观行人于彼生过背意故。彼皆不可愿。以彼为境。故名无愿。于无我空中无厌背义。由与涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清净无垢。释曰。此三定以清净及无流为种类。属世出世故。若世间定。依十一地成。若出世定。随无流道地。偈曰。净三解脱门。释曰。此三定若无流。说名三解脱门。谓空解脱门。无愿解脱门。无相解脱门。由彼是解脱门故。由别义于彼更说别名。偈曰。空空等名定。复有三别定。释曰。有空空定。有无愿无愿定。有无相无相定。以空定等为境界故。彼名空空定等。于中偈曰。二定缘无学。由空无常相。释曰。有二别定。缘无学诸定为境。空空定缘无学空定为境。由空行相故。无愿无愿定。缘无学无愿定为境。由无常行相故。不由苦及因等行相。无流法不以彼为相故。不由道谛行相彼所应厌背故。偈曰。无相无相定。静相非择灭。释曰。无相无相定。缘无学无相定非择灭为境。由寂静行相故。不由灭。妙离行相。何以故。与无常灭同故。无记性故。非永出离故。此三别定一向。偈曰。有流。释曰。由背舍圣道故。彼是有流。若无流则不尔。此定是何道所得。偈曰。人。释曰。于人道中非于天道。于何人相续中生。偈曰。不坏。释曰。唯不坏相阿罗汉。能得此定。由事究竟故。非余阿罗汉。此定依几地生。偈曰。七近分所离。释曰。除七近分定。于十一地。谓欲界。非至定。中间定。四色定。四无色定。复有经说有四三摩提修。经云。有三摩提修。若修若事若习成。为得现世安乐住。广说如经。此中偈曰有别修四定。净初为现乐。释曰。若初定是善性类。或清净或无流。此三摩提。必定能得现世安乐住。初定既尔。余定应知亦然。不必定得未来安乐住。或退堕。或生上地。或入涅槃。于中未来安乐住。或不成就故。偈曰。为知见眼通。释曰。第二三摩提修。为得知见三摩提修。谓天眼通慧修。偈曰。为别慧行生。释曰。第三三摩提修。为得差别慧三摩提修。一切胜德。皆从加行生。谓三界无流诸德。若定能得此德。说此定修。为差别慧三摩提修。偈曰。金刚譬后定。能灭有流修。释曰。于第四定有三摩提。名金刚譬修。此定能得一切流尽。彼言佛世尊说。四三摩提修。依佛自修行说。此义云何可知。由依第四定。约时分别故。说诸三摩提已。一切德依止三摩提成。说时已至。是故今说。偈曰。无量定有四。释曰。四无量定。谓慈悲喜舍无量。以无量众生为境界故。感无量果报故。云何立四。偈曰。由嗔等对治。释曰。多行杀害嗔逼恼嗔嫉妒嗔爱起憎嗔。众生为灭此行。是故次第应修此四无量定。不净观及舍无量定。若同对治欲界爱欲。有何差别。毗婆沙师说。色欲对治是不净观。淫欲对治是舍无量观。若执如此则与理相应。淫欲对治是不净观。能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。此四定性类云何。偈曰。慈无嗔及悲。释曰。慈以无嗔善根为性。悲亦如此。偈曰。喜定谓适心。释曰。于他欢适事。心随彼欢适。说名为喜。偈曰。舍无贪。释曰。舍以无贪善根为性。若尔云何对治嗔。由嗔是贪爱所引故。若尔此定应以二善根为性。此义应理。此慈等无量定。行相云何。偈曰。行相。有乐及有苦。得喜及众生。释曰。若众生安乐。是慈定境界。于彼起行相思惟。谓众生安乐。由此得修慈无量观。若众生有苦。是悲定境界。于彼起行相思惟。谓众生有苦。由此得修悲无量观。若众生得喜。是喜定境界。于彼起行相思惟。谓众生得喜。由此得修喜无量观。若不分别。但众生众生。是舍定境界。于彼起行相思惟。谓众生众生。由此得修舍无量观。由是中心故。观若彼无乐于彼乐观乐。云何此观。不成颠倒。由愿得意故。非是颠倒。复由意无颠倒故。复由是愿乐想定故。复次若如此颠倒。有何过失。若汝言。非善性为过失。是义不然。彼以善根为性故。又能对治嗔等恶法故。说彼行相已。若彼缘众生为境。缘何众生为境。偈曰。彼欲众生境。释曰。欲界众生。是彼所缘境。能对治缘彼为境嗔恚等故。若尔经中所说。约一方起慈等心。此义云何。此言由显器。在器中亦是所显。此四无量依几地生。偈曰。于二定喜。释曰。于前二定。修喜无量观。适心为性故。偈曰。余六地。释曰。所余三无量观。于六地中修。谓非至定中间定及四定。偈曰。余说五。释曰。有余师说。除非至定。但于五地修。复有余师说于十地。谓欲界及四近分。由摄不定加行根本故。是前所说。彼能对治嗔恚等。为由彼惑得灭不。偈曰。由彼惑不灭。释曰。根本定为地故。假愿思惟为体故。缘众生为境故。由修彼加行。能制伏嗔恚等故。说彼是嗔恚等对治。已灭能令远故。有慈等观。以欲界及非至定为地。有以根本定为地。由前制伏诸惑已。后由灭道灭除诸惑。次于离欲位中。由得根本无量定故。若得定强力缘时。非复彼所能逼故。初学人云何修慈无量观。如计自身所得胜乐。或见闻他得胜乐。谓佛菩萨独觉声闻。于众生起如此至得胜乐愿乐想。谓愿诸众生。得如此乐。若不能等发此心。由惑最强盛故。先于亲属。分为三品。于最上品亲。起得胜乐愿想。于彼若已成。次于中及下亲。观行亦尔。于三品若得平等慈观已。次于中人。观行应知。皆如前说。次于怨人。复分为三品。于最下怨。愿彼得胜乐次于中怨及上怨亦尔。于最上怨。愿得胜乐想。若起不更退失。如于最上品亲不异。次第于家聚落方土中。起得胜乐愿想。乃至缘一方及遍一切世界。起愿得胜乐想。由慈无量心。周普无余。若人于一切众生。恒乐取德。此人必定速得成就慈观。何以故。于断善根人。若取彼德亦可得。于犀角喻独觉。若取彼过亦可得。由能显昔福非福果故。于悲及喜。修观行亦尔。观彼众生没多灾横流内。愿彼解脱众苦。愿彼众生恒得欢喜。若人作如此愿想。得入悲喜定观。舍观从中境成。但以众生众生为行相故。四无量定。是何道能修。偈曰。人道生。释曰。若修彼必定在于人道。非于余道。若人与一无量定相应。必定与一切相应不。不定。与一切相应此何为。偈曰。三应定。释曰。若人生第三第四定。与喜不相应。若人得无量定。恒与三相应。偈曰。解脱八。释曰。于内有色想于外观色。是第一解脱。于内无色想于外观色。是第二解脱。净解脱由身证已于修中住。是第三解脱。无色定为四解脱。灭受想定为第八解脱。于彼偈曰。前二。不净观。释曰。前二解脱。不净观为体性。以黑烂等想为行相故。是故于此二。应知如不净观中观行义。此前二偈曰。二定。释曰。于前二定中。此二解脱是所修。非于余地。次第是欲界及初定。地色欲对治故。偈曰。三后定无贪。释曰。第三净解脱。但于第四定修。此亦以无贪善根为体性。非不净观为体性。由净想为行相故。若摄彼共伴类。五阴为体性。无色解脱者。偈曰。净无色定地释曰。若善若定地四无色观。是四无色解脱。非不定地。譬如于死有中。余部师说。无色定有时非定。如目干连所修。复次无色近分定解脱道。彼亦得解脱名。若是善及定地。非无间道缘下地为境故。何以故。背舍义即是解脱。偈曰。灭心定解脱。释曰。灭受想定。即是第八解脱。此定于前已说。由背受想故名解脱。复由背舍一切有为法故。复有余师说。由此八能解脱一切定障故。若人修灭心定。偈曰。最后细后成。释曰。有顶者由想最细故。此定更修令最细。方得入灭心定。若人已入灭心定。云何得出。偈曰。自地净下圣。心从彼出观释曰。或由于有顶清净心从彼得出。或由无所有入为地。清净心及无流心。从彼得出。如此依有流心。入无心定。出心通有流无流。于此八解脱中。偈曰。欲界可见境。前三。释曰。于前三解脱。通以欲界色入为境。或可憎或可爱如次第。偈曰。四无色。是类智种类。自上地谛境。释曰。无色解脱缘上地及自地苦。苦集苦灭为境。一切类智种类道。及非择灭虚空为境。云何于第三定不立解脱。于第二定地。色欲不有故。复于清凉乐有动故。云何彼修净解脱观为安乐。先不净观。损羸自相续故。复次为欲观察自能不能故。谓于前二解脱。为成不成。若尔则知彼二成。若更由净相观净境。先惑不起。何以故。修观人由二种因故。修解脱等观。一为令诸惑极远相离。二为于定中得自在。为能引取无诤等诸德。及能引取圣通慧。此通慧能变异物类。成就所愿。延促寿等事。云何于第三第八说身证。于余不说。由二胜故。复由在界地穷际故。偈曰。制入有八种。释曰。于内有色相于外观色小量。或好或恶。制修此色。我见我知。作如此想是第一制入。无量亦尔。于内无色想于外观色。此二如前二合此成四通。无内色想观青黄赤白色。我见我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脱。释曰。如初解脱。应知二制入亦尔。偈曰。后二如第二。释曰。如第二解脱。应知第三第四制入亦尔。偈曰。余如净解脱。释曰。如净解脱。应知后四制入亦尔。若尔此彼有何异。由前八但背舍。由后八制修。境界令随自意乐显现。及令惑不起。偈曰。十遍入。释曰。能普覆起一类。无间隙故名无边。何法为无边。谓地水火风。青黄赤白。此色相普覆。空无边入。识无边入。此二亦普覆。于中偈曰。无贪。八。释曰。前八以无贪为性。偈曰。后定。释曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。释曰。欲界色入是彼境。有余师说。风无边入触为境界。复有余师说。前四触为境界。后四色为境界。偈曰。二净无色。释曰。最后二无边入。以清净无色定为性。偈曰。自地四阴境。释曰。自地四阴。是后二无边入境界。八制入是入解脱法门。十无边入是入制入法门。前前于后后胜故。此解脱等。以一切凡夫圣人相续为依止。唯除灭心解脱。偈曰。灭心定已说。释曰。灭心定解脱。于前已说。由一切义差别。偈曰。余离欲行得。释曰。异灭心定。所余解脱等。或离欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。偈曰三界依无色。余人道修得。释曰。无色解脱。无色无边入。此法以三界身为依止。三界人所修得故。所余诸解脱。及诸制入无边入。依止人道相续得成。由正教力缘所生故。云何于色无色界。修得色定无色定差别。由三种因缘。四持诃那无色三摩跋提得生。由因业法尔力故。此中偈曰。因业力二界。生色无色定。释曰。于二界。谓色无色界。生无色界定。或由因力。谓近修及数修。或由业力。谓上界分后报。业果报欲至故。何以故。若人于下界不生欲。于上界不能得生。偈曰。于色界。色定由二法尔得。释曰。于色界中生差别定必由二力。谓因力业力。或由法尔力。世界欲坏时。一切众生。是时来下地。生四色定。是时善法。最成就丰饶起故。是佛世尊正法。应更几时住。于中如此等诸法品类。明了可知可见。偈曰。世尊正法二。教修得为体。释曰。此中正教者。即是诸阿含。谓修多罗。毗那耶。阿毗达磨。正修得者。谓阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二种正法。此中有几人。偈曰。于中有能持。能说及能行。释曰。于阿含有二人。一能正持。二能正说。于阿地伽摩但有一人。谓能正修得。随此三人相传住时。正法亦随此时得住。何以故。有二因缘。能令正法久住。谓正说正受。有余师说。佛般涅槃后一千年。正法得住。此说约正修得。不约阿含。若约阿含则有多时。何以故。于末世中若能持此正法。诸人有二种。一随闻得信。二随正解得信。诸天皆拥护。彼人令阿含及正修得。于世不速隐没。是故于中。如文如义。应急修正行。此论中。佛世尊阿毗达磨。是我所说。为如经部中所显。为如毗婆沙中所显。偈曰。罽宾毗婆沙理成。我多随彼说此论。正法偏执是我失。判法正理佛为量。释曰。罽宾国毗婆沙师二证所成就。此阿毗达磨。我今多随彼义说。于中若有偏执。是我过失。离证能正判正法。唯佛世尊为最胜量。何以故。由证见一切法故。若佛圣弟子。离阿含及道理。判正法亦非中量。

阿毗达磨俱舍释论卷第二十二

释破说我品第九

大师世间眼已闭　　又证教人稍灭散

不见实义无制人　　由不如思***法

自觉已入最妙静　　荷负教人随入灭

世间无主能坏德　　无钩制惑随意行

若知佛法寿　　将尽已至喉

是惑力盛时　　求脱勿放逸

离此法于余法为无得解脱耶。无。云何如此。非如我见诳于心故。何以故。彼人不于五阴相续中假立我言故。何为由彼分别有别实物名我一切。或以我执为生本故。于余法无解脱义。云何得知。如此但于五阴相续中。假起我言。非于余义。由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍。必定由证量得知。譬如六尘及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因缘。余因缘不有故。不见事生。若有则见事生。色尘等缘若具有。能障碍法若悉不有。盲聋等人及非盲聋等人。于色等尘眼等识不生生故。可得比量别因不有有义。别因即是眼等根。如此证量及比量。于我不有故。是故说决定无我。是跋私弗多罗部所说。必定有我。与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有。由假名故有。实有相云何。假有相云何。若如色等别有。名实有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由实物有与阴别性故。应说与阴有异。譬如别别阴。必定须说此我因。若无因即是无为。则同外论师说。亦无别用。若汝执由假名有故有。此说最胜。我等亦说如此。我等立我有。不由实有说有。亦不由假名有说有。此何为。约内所取现世诸阴执说为我。今此别言。于义复不开显。非我等所解。此约言显何义。若义如此。谓缘诸阴。于诸阴中假名说我。此义应成。譬如缘色。等物假名说乳。复次若义如此。谓因诸阴故。我言成诸阴。是说我言因故。此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔云何。如约薪执说火。约阴执说人亦尔。云何约薪执说火。若离薪火不可执说。不可立火与薪有异与薪无异。若火异薪。薪应不热。若火不异薪。所烧应即是能烧。如此离诸阴。不可执说人。亦不可说人异诸阴。由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异。由有断过失故。善友愿汝为我说。何物为薪。何物为火。后我当得知约薪执说火义。此中何所应说。所烧是薪。能烧是火。若有应说必如此说。此中汝须更决说。何物是所烧。何物是能烧。于世间中可然物说名薪。亦名所烧。若然能烧光最热说名火。何以故。此物能然彼能烧彼。由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生。譬如缘乳酪生。缘摩偷酢生。是故言约薪热说火。若尔则知火与薪异。由不同时故。若人如火必定缘阴生异于阴则成无常。复次若于然薪中。是热触说名火。所余三大与此共生。许此名薪。此二互有差别。明了易知。由相有异故。约薪有火义。汝今应说。云何约薪热说火。何以故。此薪非是火因。亦非热说火因。何以故。但火是热说火因。若汝说约言。是依止义。或共有义若尔诸阴于人应成依止。应成共生。彼互差别亦明了易知。复次若阴灭人应即灭。譬如薪灭火即灭。是汝所说。若火异薪。薪应不热。此中何物名热。若汝说热性名热。薪应不热。别火性故。复次若汝说。若有热性名热。此物虽与热性火异。此复成热。与热性相应故。是故于别异无过失。复次若汝言。正然物说名薪。亦说名火。是故约义。汝今应说若是阴即是人。此不异义。即至不可遮。是故此譬不成。如前云约薪执说火。约阴执说人亦尔复次若不可说人与阴异所知。有五种。谓过去未来现在无为不可言。此应不可说。何以故。此所知于过去等。不可说为第五及非第五故是时汝等执说人为观诸阴执说人。为观人执说人。若观诸阴执说人名。但约阴中执说人名。由人不可得故。若观人执说人。云何言约阴执说人。何以故。此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知是故言约阴执说有人。若尔眼根思惟光明等。若有是时此色方可知。亦应约眼根等执说色。是有此义。汝应说。人于六识中。是何识所知。彼说由六识所知。此义云何。若缘眼所知色分别观人。应说此人是眼所知。不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人。应说此人是意所知。不可说即法非即法。若尔此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳。或观水等。应说乳水是眼所知。不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔。乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成。此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等。如此亦应具诸阴假说名人。此义应成。是汝所说。缘眼所知色分别观人。此言有何义。为色是观察人智因。为正证知色即证知人。若色是人智因。亦不可说人异于彼。若尔色与光明眼根觉观等。亦应不可说异。彼是色智因故。若正证知色。即证知人。为即由色证智证知人。为由别智。若即由色证智证知人。人与色不应成异性。或于色但假说人。若不尔。若由一智所证知。此人非色此色非人。此二云何可分别若不能如此分别。云何强立此言。谓色是有。人亦是有。何以故。由随证知可说彼有如色乃至于法亦应说如此。若由别智分别此二。别时所得故。人应成异色。譬如黄色异青等。又如前后刹那。乃至于法亦应说如此。若汝言。如色及人一异不可说能证知。此二智一异亦不可说。是故此智亦不可说是有为。则破自悉檀。若说人是有。但不可说即色非即色云何佛世尊说。色无我乃至识亦无我。是汝所说。眼识能证见人。此识为缘色生。为缘人生。为缘二生。若尔何有。若缘色生。则不能缘人生。譬如声等。何以故。若缘此尘此识得生。唯此尘是此识缘缘。若缘人及二。此执与经不相应故。则为佛经所违何以故。经中已决判此义。唯依缘二法诸识得生。复有别经。亦违此执。经云比丘眼是因色是缘。能生眼识。何以故。一切所有眼识。唯因眼缘色生。若如汝所执。此人应成无常。何以故。是因是缘能生眼识。彼皆无常。由此经言故。若汝执。人非眼识境人则非眼识所知。复次若汝立义。人是六识所知。此人由耳识所知故。应成异色。譬如声由眼识所知故。应成异声。譬如色。于余尘应知亦如此复次此经文句。违汝所执。经云婆罗门。是五根各别行处。各别境界。是因自行处境界。彼各各受用。非别根能受用别根行处境界。谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不应是六识所知。若尔意根应成别不通经云有六种根。各别行处各别境界。乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说。是义不然。于此经中不定说六根为根。是五根乐欲见等事不有故。彼识亦尔。彼增上处所引意识。立此为根。故说名根。是独类心增上缘所引意识。此识非能乐欲受用余根行处境界。是故无失。复次佛世尊说。比丘我今为汝等说一切所应知一切所应识法门。眼根是所应知。是所应识。色眼识眼触。由眼触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。乃至由意触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。是名一切所应知一切所应识法门。由此经。若有所应知及所应识决。唯此量不出于此。于中不说人。是故人决定非所应知。智及识境界同故。执我诸人说云。我等由眼见人。于非我所。见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云。但于五阴说假名人。于人经中说。依眼缘色生眼识。由三和合生触。共生受想作意等。是四种无色阴。及眼根并色。唯如此量说名人。于此中立诸名。谓萨埵那罗摩[少/(兔-、)]阇摩那婆弗伽罗时婆布洒善斗。于中立言。我由眼见色。于中有世传云。此命者如此名。如此姓。如此种类。如此食。如此受苦乐。如此长寿。如此久住。如此寿际。比丘如此事。唯名为量。唯言为量。唯传为量如此等一切法无常有为。故意所造。由因缘生。如此了义经。于此执中。佛世尊说为依为量。此经不可更别思量。复次有别经说。婆罗门若说一切有。唯是十二入。若人非人所摄。此人必定不有。此义则成。若入入摄。非不可言。于彼部中有如此经。经言比丘。若所有眼。若所有色。广说如经。由唯此量。比丘诸佛如来。说一切有穷显一切说。又频琵娑罗经中说。比丘婴儿无闻凡夫随逐假名我言。此中无我无我所。唯苦欲生得生。广说如经。有阿罗汉比丘尼。名世罗。对魔王说此偈言。

如从和合分　　于中说车名

如此依诸阴　　假名说众生

于少分阿含中。为波遮利婆罗门。说此偈言。

波遮利汝听　　能解诸结法

由此心有染　　复由此心净

我者无我体　　颠倒故分别

无我无众生　　唯法谓因果

有分唯十二　　唯有阴入界

熟思寻此法　　人实不可得

如观内是空　　观外亦如是

此二不可得　　能修及空义

复有经说。我执中有五种过失。谓起我见众生见。堕于见处。与外道不异。僻行邪道心。不入空义。不生净信心。于中不住。于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故。此文于我部中。非所诵说。为以部为依量。为以佛言为依量。若取部为依量。佛世尊于彼则非正教师。彼便非释迦种子。若取佛言为依量。如此等文句。云何不取为依量。彼云如此等文句。非是佛言。云何非佛言。于我部中非昔所诵故。于今非理事起。此中有何非理。此文句是一切余部所读诵。此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故。此非佛言。此言一向非正思量。但由强作。于彼为无此经耶。谓一切法无我。若汝言。不说人是法。不说人异法。若尔此人应成非意识所知。缘二识得生。由经文决故。于此文中汝云何分别救难。经言于无我我执。是想倒心倒见倒。于无我我执是颠倒非于我。何者非我。诸阴入界。汝于前云。不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故。于余经说。比丘若有沙门婆罗门。观执有我。彼一切但依五取阴。起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说。若有诸人。能忆种种宿住。已忆正忆当忆。彼一切唯依五阴。若尔此经云何说此言。我如此色等。于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色。应堕身见过失。若不说我。一切色等则无属处故说。此言不为显我。是故人是假名有。譬如聚流等。若尔佛世尊。不应成一切智人。何以故。无有心及心法能知一切法刹那刹那生灭故。是故人能知。若尔心灭时。由执人不灭故。汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前佛世尊是一切智。若不尔此云何。是相续称为佛。有如此胜能。于随所欲知境中。唯由回心生智无倒故。称一切智。此中说偈。

由相续有能　　称火食一切

说遍知亦然　　不由俱悉解

此义云何可知。由说过去等世故。如偈曰。

是过去诸佛　　是未来诸佛

是现在世佛　　能除众生忧

汝等但许五阴有三世非许人。若唯五阴名人。云何说此经。经云我今为汝。说重担取重担舍重担荷负重担。云何此言不可说。重担不能自荷负重担故。云何不能此事。非所曾见故不可言。亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄。为成此义故。佛世尊分别荷负重担人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及寿际。应知是名荷负重担。勿作别物意知。或执为常住。或执为不可言。诸阴自能灭诸阴。谓前阴于后阴。为显荷负重担义。故说此文。必定有人。何以故。由此经言。无自然生众生。此执是邪见。何人说无自然生众生。如佛世尊分别众生。我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生。五阴相续世一间立名自然生众生。说此人起邪见。谓无自然生众生。由有诸阴自然生故。是汝所说拨人邪见。见何谛所灭。此邪见不应由见谛灭。亦不应由修道灭。何以故。人不属四谛摄故。若汝言有别经为证。显人非阴。经言一人于世间向生。生为利益安乐多人。广说如经。由此经言故人非阴。是义不然。由于聚中假说一故。譬如说一麻一米。或于一聚说一言。如说一山一屋。应说人即是有为。由汝许有生故。如阴先未有后有。人生不尔不尔云何。生由取别阴故。譬如延若师生毗伽罗论师生。由取明处故说名生。又如比丘生道人生。由取相故说名。生又如老者已生病者已生。由取别位故说名生。是义不然。由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经于真实空经。经云。比丘如此有业有果报。作者不可得。实无有故。是能弃舍此阴。往取彼阴。唯除于法世流布语所立人。又于颇求那经中说。我亦不说众生能取阴。唯诸法相续起。由此经。是故知。无有一人能取诸阴能舍诸阴。汝今信执何延若师生。乃至病者生。立为人譬。若执我此不成就。非有故。若执心及心法。彼刹那刹那。未曾有有故。不可为譬。若执身亦如心。如身明相。阴及人应成差别。老病此二是别身。是僧佉所立变异义。于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执。诸阴有未有有义。人则不尔。若尔人应异阴。亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一。云何不说人与阴异。汝云何说四大色一。色不异四大。如此是立义过失。何者立义。立唯有大义。虽然如唯四大是色如此唯五阴是人。此义已许。若唯阴名人。云何佛世尊。不记命者即是身。命者异于身。由观问人意。是故不记。此问人执。有一别实物名命者。于内是作者。彼人依此为问。此物必定实无。云何可记是一是异。譬如龟毛强涩软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉。旻邻陀王。至大德所说云。我今欲问大德。沙门多漫言。如我所问。若大德直答。我当问大德。大德言。王但问。王即问。命者为即是身。为命者异身异。大德言。此义非所记。王言。大德。我先为不令大德立誓耶。谓不应说别语。我有别语。此义非可语。大德言。我今欲问大王。诸王多漫言。如我所问。王若直答。我当问王。王言。大德但问。大德即问。于王内中庵罗树。此子为酸为甜。王言。我内中无庵罗树。大德言。大王。我先为不令王立誓耶。谓不应说别语。王言。我说何别语。我内中无庵罗树。树既无云何得记子味酸甜。大王。如此命者既无。我云何能记异身不异身。云何佛世尊。不直记无我。由佛观问人意。故不直记。何以故。是诸阴相续。立名命者。勿问人由执此不有堕于邪见。是故不说。由彼未通达十二缘生理故。是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说。此言阿难。跋娑同姓外道问我。我为有为不有。我不答。若说此言。为非相应耶。谓一切法无我。阿难。若我答跋娑同姓外道问。说一切法无我。此外道于先已在痴闇。为不更过前量入痴闇耶。昔时我有我。今时永无我。若执有我则堕常见。若执无我则堕断见。广说如经。此中说偈。

观见牙伤身　　及弃舍善业

诸佛说正法　　如雌虎衔子

若信说有我　　见牙伤彻身

若弃假名我　　善子即堕落

复说偈言。

由人实无故　　佛不记一异

亦不得说无　　勿执无假我

是阴相续中　　有善恶果理

说命者拨无　　由说无命者

彼人未堪受　　正说真空理

问有我无我　　故不答我无

若由观问意　　于有何不记

同前无涅槃　　堕难故不记

世间常住等问。佛亦不记。由观问人意故。若彼执我为世间。此无故四答不应理。若彼执一切生死名世间答此亦不应理。何以故。若世间常住。无一人得般涅槃若非常住。则一切皆断灭。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。应成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得随属道故。是故不可定为四答。譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义世间有边等四问。佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四问佛。复问。为一切世间由此道得出离。为世间一分。大德阿难言。郁胝柯。是义汝于初已问世尊。今何故。复以方便更问此义。如来有异死等四问。由观问人意故。佛亦不记。何以故。彼人执已解脱我名如来。故为此问。于执有我人。应作如此问云何世尊记生存人有。不记于异死人有。为离堕常过失故。此事云何记。佛言。弥底(知履反)履也。今汝于未来当成如来阿罗诃三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生。记彼言。某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在。般涅槃已则不复见。故不记者。此应由无明故不记。则拨大师一切智德。汝或应信受此义。谓由我不有故佛不记。若佛见人不记。虽不记此人是有。亦是常住。此义自成。若汝说此义亦不可言。谓佛见及不见。若尔汝应渐渐成此义。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依实依住。拨我无我说名见处。说有亦是见处。是故此言不可以为证。阿毗达磨师说。此二皆是边见。断常二边见所摄故。此言是理。如跋婆经中言。阿难若说有我。此人则堕常见。若说无我。此人则堕断见。若汝言。人无何物往还生死。何以故。生死自往还。此义不可言。佛世尊说。诸众生以无明为盖。贪爱为缚。往还此彼。或于地狱。或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦。增益贪爱。常聚血滴。若尔此人云何往还生死。由舍此阴。受彼别阴。汝今所立义。于前已破。若尔离人生死云何自往还。譬如火刹那刹那灭。由相续故说行。如此阴聚。说名众生。以贪爱为取。约相续说名往还。若世间唯是阴聚。云何佛世尊说。今我于昔时曾作世师。名曰善目。云何不应说如此。由诸阴异故。若尔何者有人。若昔人即是今人。人则常住是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言。是于彼火烧然至此。若我实有。唯诸佛如来能明了见。见已世尊即立我执。令成坚实。我既是有我所亦成。由佛说经为显此义。众生于五阴中。生我所执。则成坚实。是彼于五阴则成。身见我所见有已。彼我所爱复成坚实。彼以我所爱。为坚实系缚。则于解脱转成极远。若汝言。于我不生我爱。此言应何道理。谓于无我由信有我起我爱。于实我不起我爱。是故于如来正法中。无因缘起见疮疱。谓有诸人拨无我。起有我执。复有诸人。拨有执一切无。是诸外道计。执我实有别物。正法内人起有我执。及执一切无。如此等人同不得解脱。由无差别故。若由一切种我实不有。心既刹那刹那生灭。久远时所曾更事。今云何忆。云何更知。从忆念境界相类差别。心念及更知生。从此想类差别心。无间念得生。其相云何。由与于彼回向觉观同有相应及想等。无依止差别。忧悲散乱等损其势力。何以故。此想类差别心。若同境非同类。不能生此念。若同类非同境。亦不能生此念。若二同但一刹那。亦不能生此念。若异此三。则能生此念。若念生必由此生。不见余物。于念有功能故。今云何别心所见余心得忆。何以故。天与心所见。祠与心不应得忆是义不然。不相应故。天与心祠与心。此二不相应。非因果故。如一相续心有相应。彼则不尔。我等不说。别心所见。别心能忆。此云何。从见心有别忆念心生。由相续变异故。如前所说。若尔有何失。从忆念心。更知心生若无我孰能忆能忆是何义。由念能取境。此取境为异念。不异此念。能作取故。是我前所说。因缘能生此念。谓想类差别心。复次是汝所说。及多忆念从此相续称名及多见忆念生。说名忆念。若无我此念是谁念。又第六别言是何义主为义。譬如人问。此以何为主。譬如婆罗门牛。云何婆罗门为此牛主。由乘将使等事属婆罗门故。若尔此念。于何处可使。由此以我为彼主。于应忆境中。于中何用。使彼为忆境故。希有乐自在人。作此言说谓使此为生此。云何此可使为生彼名使为遣彼名使。由念无行故。因生说使。若尔主应成财因。财应成主果。何以故。由因于果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念属此因。是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处。立名天与。立名牛主。此假名人。于余处牛变异生中。思量为因缘故。说名牛主。于中无一人名天与。无一物名牛。是故于中若离因义。不可立为主。何物能识。此识是谁识。应如念释。此识因缘。谓根尘觉观思惟。如理应知。是此差别。若有人说我有。由有观有者故。一切有等事必定观有者等。譬如天与行。此中有事名行。必定观行者天与识事亦尔。是物能识。此识必应依彼生。应问此人。汝所说天与是何物。若说我为天与。此我于前已破。不可成立。若汝说。世流布所显。此人不成一物。诸行聚得如此名。此中如说天与行。说天与识亦尔云何说天与行。诸行刹那刹那生灭相应无别异说名天与。诸凡夫执彼。许为一众生彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行。于余处生说名行。譬如光声相续于别处生说名行。是彼正作识因。说名天与识。圣人由世流布所立。亦说彼事。为与言说相应故。于经中说识识境。此中识何所作。悉无所作。如识果随似因。悉无所作。但由得相似体故说如此。说识识境亦尔。悉无所作。但由得相似体。识相似有何义。体生似彼。是故此识。虽从根生。但说识尘。不说识根。复次此中识相续。由于后识是因故。说识识境。此言无失由于因中立作者名故。譬如说铃正鸣。复次譬如灯行。识识境亦尔。云何灯行。于光相续。假名说灯。此相续正生于余处说灯行余处。如此于心相续。假名说识。此心相续于余尘中生识。此识彼尘复次譬如世间说。色有色生色住。此中能有等不异有等。亦有二言。于识二言亦尔。若从识识生。不从我生。云何生不恒似本。又不由决定次第生。譬如芽节叶等。由住异诸行相故。一切有为法性。皆如此必定。相续不同。若不尔。入如意得定。观人身心。相似生故。一切相续。与初刹那不异故。后时不应自然出定。亦有决定次第心生。若心应从此心生。从此彼必定生故。亦有别心。同相有功能生同相心。由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生。或此夫及子等心生。复于后时。由相续变异故。更生女人心。此心于秽污身心生中。或于此夫及子等心生中有功能。由同性故。若异此则无功能。复次从此女人心。由别因缘。生无量别心。于此众心中。若心多生。明了生最近生。从此心次第先生。是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别。此心修习力强。云何不恒受果。由此心有住异相故。此住异相。于别修习果生中。随顺功德故。此法相于一切心种类中。是方无间因智中。诸佛世尊有自在。此中说偈。

于孔雀一尾　　具一切相因

余人不能知　　此智是佛力

何况无色诸心差别。我等能知。有余外道执。从我心生。此二难。于彼外道最明了成。云何心不恒生同一更新于：5个月前