说到佛教，大家经常就会听到大乘佛教，小乘佛教，这两者有什么关系？又有什么区别呢？

大乘佛教和小乘佛教在有些地方似乎是不同的，甚至是相反的。但是其实两者的关系是紧密相关的。

这里先向大家介绍佛经中的几个比喻：

“复次，善男子，譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药、酥乳、石蜜，令子服之，语其母言：‘慎莫与乳。’令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上，子欲饮乳闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子，如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。”——《佛说大般泥恒经》

佛说：比如一位母亲生了孩子，孩子还在幼小的时候得病了。医生为其配了良药，并调至甜味，让小孩服用。同时嘱咐母亲，不要给孩子哺乳喂奶。一定要等药物消化后才能喂奶。

然后又调配苦药，涂抹在母亲的乳房上。孩子要吃奶的时候一尝是苦的就不吃了。等到药物应该消化后，才洗净苦药继续哺乳。

这就和如来传授佛法，度化众生一样。开始的时候为众生讲一切法无我，修无我见，我见灭除成就涅槃。这是为了去除世俗之我才这么说的。这就如同为了治病，不仅要给予调和好的香甜妙药，还要把真正的乳汁变成苦涩。但这其实并非佛教究竟密法。治病之后给予真正的乳汁，接下来为众生讲佛性，讲一实境界，讲法身，这才是离世俗的真我。

迦叶菩萨白佛言：“世尊，人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者、梵志、刹利、居士、旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性，聋者应听，盲者应视，哑者应言。若使各有如来性者，为住何所？彼和合身青黄赤白于种种色，为住一处？为遍身中？”

迦叶菩萨向佛请教：人刚出生的时候什么都不懂，也没有我的概念，没有我所有的概念。慢慢随着成长才会增长智力，完善人格。如果真的有“我”，那应该出生的时候就始终如一。所以从这个角度说，无我是容易了解的。

现在不同的人有不同的业力，受到不同的果报。如果大家都有如来性、佛性的话，应该每个人都是一样的。而现在每个人却不一样，所以也可以推导出本来没有佛性的结论。

如果大家都有佛性，那为什么有人会犯下杀生、偷盗等等的不善业呢？

如果众生都有同样的佛性，那么聋子应该听到声音，瞎子也应当有视力，哑巴应该可以说话。如果每个人都有自己的佛性，那么佛性在什么地方？和身体的什么地方结合？是什么样色？是在某一个地方，还是遍及身体所有地方？

迦叶菩萨为大家问了很多问题。也提出了后世很多真正深入思考大乘佛法的人很容易进入的误区。既然大家都有佛性，那么大家都应该一样啊。众生平等嘛。既然佛性和大家在一起，那么到底在哪里呢？

佛告迦叶：“譬如国王有大力士，摩尼宝珠能除毒痛，系著头上与敌国共斗，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医来为治病，因语医言：‘我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在。’当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。良医答言：‘宝珠不失，莫作失想。汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言：‘血肉之中何处有珠？是虚言耳。’时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起淫怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼淫怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。

佛告诉迦叶菩萨：

比如有一种摩尼宝珠可以消除疼痛、避免毒害。国王把这颗宝珠系一位大力士的头上，帮助他和敌人战斗。但是这颗宝珠最终陷入了这位大力士的身体中，血肉覆盖。这位大力士因为找不到这颗宝珠，所以就认为是丢了。

这时候有一位良医来治疗伤痛。大力士对医生说：我丢了一枚宝珠，到处找也找不到。财宝就如水上的泡沫一样虚幻，生灭迅速，恐怕是永远失去，找不回来了。

良医说：宝珠并未丢失，因为你战斗的时候宝珠入身，血肉覆盖，所以你发现不了。

大力士不相信：血肉之中怎么会有宝珠呢？

直到良医为他取出宝珠，大力士才相信这位神医所讲。

一切众生也是这样。各个均有佛性。但是因为接受了不正确的见解，错误的认知，因为淫欲、嗔恚、愚痴而堕落入三恶道。受各种业报。这时候大家虽然均有佛性，却不自知，所以才会各个不同。

而小乘、声闻乘修无我法，灭除世俗之我。就如同不解、不信良医所讲的道理。修无我法却不知道真实之我的存在。

只有诸佛如来为大众教授大乘佛法，灭除无量烦恼，度化众生，开显佛性，我们才知道真正的我，这才是大乘了义密教。

“复次，善男子，譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味，或得苦味，或得辛味，或得酢味，或得碱味，或得淡味。而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子，如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿，不断不坏。乃至成佛。如来之性。无害无杀，唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利、梵志乃至生死二十五有，不得真实如来性故。

又比如雪山之上有一种神药，名叫“上味”。这种药只有在转轮圣王出世的时候才会出现。平时则隐没不现。

一些病人都到雪山神药生长的地方，埋下各种筒罐，可以接到药汁。但是这个药汁有各种味道，有甜、有咸、有苦、有辛。病人们得到这样的药汁味道，却得不到真正的“上味”妙药。

但是当转轮圣王出现的时候，因为他的福德力大，上味妙药则出现于世，大众得以获得真正的妙药。

这就如同佛性含有多种之味，但被无量烦恼愚痴遮蔽。众生无法得到佛性之全味。于是会有种种业力，种种果报，或者作恶，或者为善。

佛性本来不可能被杀害，众生生生死死寿命短促，但佛性才是我们真正的寿命。不会断灭、毁坏。乃至成佛，法身佛性亦不可能被毁坏、被损害。

只有我们这个世俗的身体，有损害，有毁坏，如同前面说的那些病人，每个人得到的味道不同。众生因为造作的业力不同，获得的果报也不一样。这是恰恰是因为我们没有证得法身佛性的缘故。

而诸佛如来出世，传授大乘了义密法，如同转轮圣王出世，上味妙药也随之出现。众生得以获得佛性之味。

“复次，善男子，如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏，非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教、方等契经、甘露毒药。”

又比如：人们挖掘土地，希望获得金刚钻石。手持坚硬的工具能令土石俱碎。但遇到金刚钻石却无法毁坏。佛性也是如此。天魔利剑不能伤害。我们的世俗身体则会伤害，会毁坏。但这不是法身佛性。

要知道法身佛性恒常不变，无害无杀，无坏无终。此为如来决定之教。佛教的最终核心的教义。如甘露毒药。

迦叶菩萨白佛言：“世尊，方等契经、甘露毒药，义何所趣？”
佛告迦叶：‘善男子，汝今谛听，当为汝说。”
尔时，世尊即说偈言：
或有食甘露， 而得长仙寿，
有人服甘露， 伤寿而早夭，
或因饮毒死， 或缘饮毒生。
“其甘露者，是摩诃衍无碍之智。其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐、酥油、石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻、缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同，其乳一味；如是，迦叶，当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。”

迦叶菩萨问道：甘露毒药，是什么意思？该怎么理解？甘露是滋养人的，毒药是害人的。这两个怎么能放在一起呢？

世尊解释说：

有人服用甘露而得长生。有人服用甘露而短命夭折。
有人因为服毒而死。有人因为服毒而生。
甘露是般若智慧，毒药也是般若智慧。
如同醍醐、酥油、石蜜等美食，不能消化这就是毒药。
服后能消则是甘露。

没有智慧的众生，不能了解大乘密教，对于这样的人就是毒药。

而小乘学人，声闻缘觉能进而修学大乘妙法。则为菩萨中人。称为甘露。

就如同乳牛毛色各不相同，有的黑色有的白色。但是牛奶却都是白色。但是当我们能够修学大乘佛法，皈依如来法性，这个佛性和诸佛一味。

这几段比喻是《大般泥洹经》中，佛涅槃前所讲到的。所在现实中有不少佛弟子，对佛教感兴趣的朋友，对于大小乘的区分其实十分模糊。不能清晰确定什么是大乘、什么是小乘。他们的区别在哪里。

这几段比喻为大家做了形象的解答。

小乘，修无我法，以三法印为宗旨。诸行无常，诸法无我。涅盘寂静。这里的我，是指世俗之我。

而大乘则更进一步，以佛性为皈依，讲涅槃四德：常、乐、我、净。此为真我。

《大涅槃经》哀叹品讲：“若法是实、是真、是主、是依，性不变易、是名为我。”

《涅槃经》高贵德王品讲：“有大我故名大涅槃，大自在故名为大我。”

大乘佛法是以佛性为皈依的。是以佛性为修行的核心。以证得佛性为修行的目标。

《占察善恶业报经》：善男子。若有众生欲向大乘者。应当先知最初所行根本之业。其最初所行根本业者。所谓依止一实境界。以修信解。因信解力增长故。速疾得入菩萨种性。

众生如果想要修学大乘佛法，那么最初的根本在什么地方？就是在依止如来法性、一实境界（这两个是一个意思）修学，增长信心、深解义趣。

然而现实中因为中国一直是宣传大乘佛法的中心。所以理所当然的大部分佛弟子就自认学习的是大乘佛法。这其实有很大的误解。

经常遇到有人自称我们是学习大乘的、我们是大乘佛弟子，但是你一跟他们谈起佛性、谈起涅槃，他们只有嗤之以鼻。说“我们的目的是求生西方，你们搞这个还是要轮回的。”属实令人错愕。

如果你不是以佛性为核心来修学，如果你的志向不是证得法身佛性。最好是不要扯上大乘。至少目前还不是。以免未证言证、未得谓得。至少要知道不要阻碍他人修学，不要妄议大乘修行。比如随口说“你搞这个还要轮回，搞这个还要堕落的”。这种话其实大家都听到过吧？

我们在这里谈大小乘的区别。学习佛所说的大乘密教的比喻，其实并非是希望大家都能了解、理解大乘佛法的妙义，因为的确这不是每个学佛人的目标。有的人仅仅是希求来生更幸福，或者去西方极乐免受轮回之苦。这样的人还不少。我们是想请大家一窥佛法的殿堂，至少知道佛法的高妙所在。至少不要自大。甚至于诽谤佛法而不自知。

《大般若波罗蜜多经》说：

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若有聪明诸善男子、善女人等，闻佛所说谤正法者于未来世久受大苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长时受苦，于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、肢体不具，诸有所说人不信受。”
具寿善现复言：“世尊，造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”

佛言：“善现，如是，如是，实由惯习恶语业故，造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。

其实这种现象可不是少数。甚至十分流行，甚至说者理直气壮。更甚是以出家人的面目来说，带动了大批人宣传。这样的人是不可能往生净土的。

《大乘方广总持经》：见正说者妄作异论。于听正法者为作留碍。此是行此非行。此成就此非成就。此是时此非时。诸如此说皆名谤法。

末法时代，你是不是经常听说，现在只有这个法门能救你了。其他的都度不了人了。学了不管用，还要轮回的，还要堕落的。其实这都是在诽谤正法。

望大家珍重自己的慧命。不管你学不学，至少搞清楚佛教的核心所在。