正法念处经 (第一卷～第十卷)

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

正法念处经卷第一

十善业道品第一之一

归命一切诸佛菩萨。

如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城。游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗。于晨朝时。共众多比丘。入王舍城各各行乞。尔时众多比丘。离慧命舍利弗。而行乞食。遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已。共相问讯。彼此欢喜说法语论。迭互相问。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。问诸比丘言。汝之释迦沙门瞿昙。说如是法。欲为不善。是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。我亦如是说。彼身业是不可爱。非是可乐。非是可意。于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙。说彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼口业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。说彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。我亦如是说。彼意业是不可爱。非是可乐。非是可意。不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙。如是法律。为有何异。何意何胜。若汝释迦沙门瞿昙。如是法律。与我何异。而汝释迦沙门瞿昙。自说我是一切智人。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。如是问已。彼诸比丘新出家故。于比丘法。未能善解。心不随喜。是故不答。尔时众多比丘。既乞食已。离慧命舍利弗。各各皆到那罗陀村。食讫已住。尔时慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那罗陀村。尔时众多比丘。往到慧命舍利弗所。具说如上。

尔时慧命舍利弗。语众多比丘言。若我慧命。共汝相随王舍城内。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮罗迦波离婆阇迦外道所者。我则能以正法破之。然我在于异四出巷。异三角巷。而行乞食。故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道。前所问难。世尊普眼。诸业果报一切现知。今在此处。最为尊胜。一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等。善说一切业果报法。去此不远。汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天魔梵世间沙门婆罗门等所不能说。唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达。唯有世尊第一善解业果报法。能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。

尔时世尊。依昼时法。如须弥山。自光网焰。如昼日明。如夜中月。如月清凉。如陂池清。甚深如海。安住不动如须弥山。心无所畏如师子王。一切众生之所归依。犹如父母。大悲熏心。一切众生。唯一上亲。慈悲喜舍。为依止处。以三十七大菩提分胜妙之法。庄严其身。一切众生清净眼观无有厌足。胜日月光释迦王子偈言。

世尊广普眼　　无三垢净眼

能巧说二谛　　善知三种苦

如是佛世尊　　已修二种修

现证于道果　　灭谛智具足

远离三界眼　　而说异三界

知十八界谛　　观知解脱谛

十八功德众　　自功德相应

解脱九系缚　　具足十种力

成就四无畏　　亦成就大悲

大悲心深润　　成就三念处

尔时众多比丘。既见世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝着地。礼世尊足。退在一面。正威仪住。低头敛容。尔时众多比丘。推一比丘往近世尊。复更顶礼世尊足已白言。世尊。我于晨朝着衣持钵。入王舍城而行乞食。如上所说。次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说。彼问身业口业意业。皆如上说。

尔时世尊先观察已。然后为说。尔时世尊。为彼比丘那罗陀村诸婆罗门而说法言。汝诸比丘。我所说法。初中后善。义善语善。法应具足。清净鲜白。梵行开显。所谓正法念处法门。谛听谛听。善思念之。我为汝说。诸比丘言。如是世尊。彼诸比丘。于世尊所。至心谛听。

尔时世尊。为诸比丘。如是说言。诸比丘。何者正法念处法门。所谓法见法。非法见非法。常念彼处。心不生疑。喜乐闻法。供养长宿。彼知身业口业意业。业果生灭不颠倒见。不行异法。诸比丘。身业三种。所谓杀生偷盗邪淫。云何杀生。于他众生。生众生想。起杀害心。断其命根。得成杀生。彼有三种。谓上中下。所言上者。杀罗汉等。堕阿鼻狱。所言中者。杀住道人。所言下者。杀不善人。及杀畜生。又复三种。所谓过去。未来现在。又复三种。所谓贪作嗔作痴作。彼贪作者。所谓猎等。彼嗔作者。所谓下性。彼痴作者。外道斋等。又复三种。所谓自作。他教二作。有五因缘。虽是杀生。无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命。若掷铁等。无心杀生而断物命。医师治病。为利益故。与病者药因药命断。医无恶心。父母慈心。为治故打。因打命终。燃火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种。虽断生命。不得杀罪。又复更有三种杀生。所谓教他自作二作。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何偷盗成就满足。云何偷盗得果报少。彼见闻知。或天眼见。他物他摄。自意盗取。如是偷盗。成就满足若是王法。为饶益尊父母病人。缘觉罗汉。阿那含人。斯陀含人。须陀洹等。若为病急若为饥急。彼为饶益。如是偷盗。得果报少。盗业不具。又复偷盗得果报少。谓偷盗已。专心忏悔。既忏悔已。后更不作。遮他偷盗。教不盗戒。示其善道。令住善法。远离偷盗。如是盗业不具足满。何业具足。若人偷盗。彼偷盗人。若诳惑他。屏处思量。作欺诳事。斗秤治物。作恶业行。如是种种此业具足。云何成业。若他摄物。知已盗取。如是成业。何业具足。作已随喜。乐行多作。向他赞说。又复教他善戒者盗。此业具足。如是三业。具足不减。余偷盗业。得果报少。而不决定。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫。此邪淫人。若于自妻。非道而行。或于他妻。道非道行。若于他作。心生随喜。若设方便。强教他作。是名邪淫。云何邪淫得果报少。若邪淫已专心忏悔不随喜他。遮他邪淫。示其善道。彼邪淫业不具足满。离邪淫意。修行善戒。如是邪淫。得果报少。不决定受。如是三种身不善业。得果报少。果报轻软。如是外道遮罗迦波离波阇迦所不能知。非其境界。并天世间若魔若梵沙门婆罗门。一切世间诸天人等所不能知。除我声闻。从我闻故。知业果报。更无教者。

又修行者。知业果报。云何口业。恶不善行。口业四种。所谓妄语两舌恶口绮语。如是四种。何者妄语。自思惟已。然后于他作不实语。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄语言说。令他衰恼。或打或缚。或令输物。彼成妄语如是满足。成妄语业地狱中受。复有口业名为两舌。于和合者。共作业者。破坏语说。如是语者。成就两舌。云何此语。得果报少。破坏语已。心中生悔。我愚痴故。作如是说。专心忏悔。亦遮他人作破坏语。示其善道。业不具足。此业不重。云何此业不具足满。此破坏语。或以烦恼。或以酒醉。心异分别。向他异说。此业不足。云何名为业道相应成破坏语。若以恶心破坏于他。随喜赞叹。如是名为业道相应成破坏语。云何此业决定成就破坏语说。作已随喜。复教他作。随喜赞说。喜乐贪着。不离于心。常怀恶心。他人所避。不可往返。为他毁呰。不生羞耻。无惭无愧。不能自知。如是名为破坏语业。又修行者观察业集。云何名为恶口业行。彼见闻知。或天眼见。如是恶口。能生热恼。闻不悦耳。不忍他恶。令异人信。若重若轻。戏笑嗔心。得无量报。无量种报。彼重恶口。堕于地狱。彼轻恶口。不决定受。如是名为第三口业。彼业具足相应之义。如前所说。

又修行者。知业报法。云何名为第四口业。无义绮语。前后相违。不相应说。不决定受决定如余。如是名为第四口业。

又修行者。观业报法。云何意业。意业几种。彼见闻知。意业三种。贪嗔邪见。何者为贪。若见他人富者财物。心生希望。欲得彼物。是意贪业。复次意业。若见他人富者财物。心生恶嫉。是意嫉业。若生邪见。生颠倒见。是邪见业。彼有二种。谓失不信。云何不信。彼人心谓无施无祀。无斋无会。无有善业。无不善业。无业果报。广则无量。云何为失。彼人心谓一切苦乐皆是天作。非业果报。如是二种。名为邪见。又修行者。观业报法。云何三种身口意业。如是十种。乐行多作。彼决定受。此义云何。何者业果于现世受。何者业果于生世受。何者业果于余世受。复于世间何处何生。彼见闻知。或天眼见。身业杀生。乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。命则短促。若因贪心猎等杀生。彼人则生猪鹿雉鸡迦宾阇罗如是等中。猎师围兵之所杀害。乃至作鱼。钩钓所杀。彼前作业。相似因缘。常在生死。若生人中。命则短促。设得生天。不得好处。多有铁畏。速为他杀。杀生之报。有下中上。偈言。

有于藏中死　　有生已命终

有能行则亡　　有能走便卒

彼杀生者此业成就。势力果报。谓地狱受。若现在受。若余残受。

又修行者。观业果报。云何偷盗乐行多作。报有三种。谓地狱受。若现在受。若余残受。彼偷盗业乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则常贫穷。若得财物。畏王水火劫贼因缘。具足失夺。不曾得乐。彼偷盗业。得如是等三种果报。

又修行者。观业果报。云何邪淫乐行多作。得三种果。彼见闻知。或天眼见。若彼邪淫乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中余残果报。妻不随顺。若得二根。世间所恶。彼如是等三种身业。三种果报。非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业。则有无量。皆不能解。何以故。彼以痴法熏其心故。唯我能解。我实不见余人能解。更无有人能见如是业果报法。如我见者。若我弟子修行法者。以从我闻。是故能解。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何口业。口业几种。彼见闻知。或天眼见。口业四种。所谓妄语。两舌。恶口。绮语。若彼妄语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切众生。不信其语。诸善众会善长者众。刹利等众。及妻子等。不信其语。口常烂臭。齿亦不好。面皮无色。一切世人妄语枉谤。常生怖畏。亲友兄弟。知识不固。一切所作不得果利。于一切人不得饶益。如是妄语。是不可爱。非是可乐。非是可意。成就如是不善业果。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第二口业乐行多作成就果报。彼见闻知。或天眼见。如是两舌乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。若聋若哑。口常烂臭。无人信语。众人所笑。面色不好。不住一处。心动不定。常行恶行。如是名为两舌业报。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名为第三口业乐行多作成就业果。彼见闻知。或天眼见。如是恶口乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。处处皆畏。一切人所。皆得衰恼。无人安慰。于自妻子。不得爱语。犹如野鹿畏一切人。远善知识。近恶知识。是名恶口三种果报。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何绮语乐行多作。彼见闻知。或天眼见。若彼绮语乐行多作。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。一切不爱。王舍怨家。兄弟亲家。轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意业。三种不善。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。若彼贪心。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。虽有财物。则为王贼及水火等无理横失。恒常贫穷。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何嗔心。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。嗔心意业。乐行多作意不善业。堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。则生边地夷人之中。常畏铁处。常怖魄处。堕崄岸处。彼人之心不曾安隐。常被诽谤。常得如是多种众恶。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见。乐行多作意不善业。彼见闻知。或天眼见。邪见意业乐行多作。堕于阿鼻地狱等中受一切苦。若堕畜生。于无量世百千万亿亿数转生。饿鬼境界。亦复如是。若生人中。如法所说。自种性业。善业道行。不依法行。于上世来父祖种性。千倍下劣。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。更复思法。深细观察。云何如是十不善法。流转生死世间地狱饿鬼畜生。彼见闻知。或天眼见。云何杀生。云何乐行。云何多作。谓杀生者。此杀生人。近恶知识。若恶知识近住之人。与彼相随。喜乐彼人。相随游戏。共行共宿。于彼生信。谓有功德。随彼所作。亦与同行。彼人如是近恶知识。彼杀生人。近杀生者。则以种种杀生因缘教令杀生。或外道斋。或屠猎等。如贪味者说杀生事。如怨家者说杀生事。如贼贪物说杀生事。如斗战者说杀生事。如贪名者说杀生利。彼人闻已。心则生信。亦随顺行。喜乐杀生。如是喜乐。既杀生已堕于地狱饿鬼畜生。不可爱着。心不乐处。一切善人訾毁之处。以此因故。若生人中。命则短促。如是杀生。近恶知识。以为种子。

云何乐行彼不善人。既杀生已。喜乐欢喜。心意分别。见杀功德。如是分别。则有多种。断他命已。不生懊悔。赞说言善。心不放舍。转复更作。教他人作。既教他已。说彼杀生种种功德。异异因缘。如前所说。如是名为乐行杀生。云何多作。此杀生已。如前行说。近恶知识。习作杀生。多造杀具。作危崄处。作围毒箭。集养狗等。养杀生鸟。近旃陀罗。造斗战具。铠钾刀杖。及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮。种种器仗。诸杀生具。如是一切。皆悉摄取。如是恶人。多作杀生。以是因缘。堕于地狱畜生。饿鬼。受极苦恼杀生之业。有下中上。受苦报时。亦下中上。既作业已。如是不得不受果报如是如是。自作恶业。自得恶报。若黠慧人。舍恶行善。彼世间中。如是杀生。乐行多作。

云何偷盗乐行多作。云何乐行多作。盗已堕于地狱。此恶戒人。性自偷盗。近恶知识。若恶知识近住之人与彼相随。则行偷盗。有下中上。何者为下。谓王法等。如前所说。何者为中。非福田所。偷盗彼物。此盗为中。何者为上。佛法僧物。微少偷盗。是则为上。彼佛法僧。若盗僧物。佛法能净。盗佛法物。僧不能净。若盗众僧现食用物。堕大地狱。头面在下。若取属僧所常食物。则堕无间阿鼻地狱。宽广闇等。以重福田。微少偷盗。以有心念。乐行多作。彼少偷盗。堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔。不生随喜。心中生悔。彼不定受。若偷盗人。无量方便而行偷盗。以如是故。名为偷盗。

云何乐行偷盗他物。得已欢喜。与贼相随。心以为乐。既得财物。作衣食已。心生欢喜。赞其功德。教他偷盗。教已赞说。如是名为乐行偷盗。

云何多作。既偷盗已。多作床敷。卧具毡被。食啖饼肉。衣服庄严。淫女娱乐。樗蒲博戏。心生喜悦。我今快乐。一切乐中。偷盗为最。以此因缘。我丰床敷卧具饮食。衣服庄严。淫女樗蒲。第一胜乐。我今常当作偷盗行。令我后时增长富乐。如前所说。如是如是。多行偷盗。决定于彼地狱中受。

云何邪淫乐行多作。此邪淫人。心不观察。淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来。所谓鸳鸯迦宾。阇罗孔雀。鹦鹉鱼雉。鷃鸟阿修罗等。如是处来。于此中生。常与多欲。不善知识。相随共行。如是二分。喜乐淫欲。心不观察。心不厌足。不离欲心。不观察行。随有欲处。往到其所。以欲处来。此欲处生。喜行淫欲。故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人。触染势力。彼彼喜乐。如是邪淫。复更如是。心喜乐行。乐行如是邪淫恶触。

云何乐行如是邪淫。虽不常行。而常喜乐。心意分别。更于余处。心不喜乐如淫欲者。如是乐行邪淫境界。

云何多作。愚痴凡夫。心不观察。邪淫覆蔽。他复为说邪淫功德第一胜乐。所谓淫欲。言为此事非是不善。复教多人喜乐淫欲。如是邪淫。愚痴凡夫喜乐多作。如是三种身不善业。口业四种。妄语两舌恶口绮语。何者妄语。所谓自心先自作诳。然后诳他如是妄语。自他成诳。又彼妄语。五因缘发。所谓嗔贪邪法所摄。欲心怖畏。

云何嗔心而发妄语。若于王前。或大众中。长者众中。若善知识。怨家诤斗。饶益知识。衰恼怨家。是故妄语。云何贪心而发妄语。见他财物。方便欲取。是故妄语。云何邪法所摄妄语。如婆罗门法中所说。饶益尊故。饶益牛故。畏自死故。为取妇故。如是妄语。皆不得罪。如是之人。邪法摄语。如是妄语。是愚痴人邪见摄语。此语坚重。于地狱受。是故乃至失命因缘。不应妄语。此妄语者。能为地狱第一种子。言为取妇妄语无罪。是欲心发。亦是邪法。云何怖畏而发妄语。何处怖畏。为彼饶益。是故妄语。起如是心。若不妄语。彼则于我多不饶益。彼人畏死。是故妄语。彼五因缘愚痴之人。作妄语说。如是一切皆住痴法。尔时世尊而说偈言。

若有何等人　　起一妄语法

则不畏他世　　无恶不造作

若人生世间　　口中有大斧

若以斫自他　　口中恶语出

如是应实语　　不应斫他人

虽无乞求者　　应当多少与

此三种行者　　舍身则生天

若如是者。一切因缘。一切所作。莫妄语说。于他妄语。心莫随喜。亦不随逐妄语者行。莫共同坐。若妄语人共行坐者。他人见之。亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者。则乐垢业。若与彼人共行坐等。虽无垢业。他谓垢业。若如是者。应观察法。恶知识者。勿与相随。此恶知识。于生死中最坚系缚。则堕地狱畜生饿鬼。所谓随逐恶知识行。若善知识相随行者。则得解脱。广则无量。此中如是略说妄语又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何两舌。两舌几种。彼见闻知。或天眼见。两舌者。多于和合人起破坏意。口中语说。两舌二种。自作教他。教他者怨家。若似怨家所遣破坏。汝破彼人。是他因缘。有他不遣。自作破坏。令他衰恼。又复云何嗔因缘故。于他不爱。与他人恶口说恶语。闻者不爱。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何恶口。彼见闻知。或天眼见。彼恶口者。贪嗔痴发。一切愚痴凡夫之人。常行不离。如是恶口。有无量种。无量攀缘。无量因缘。无量心发。无量果报。此语能破无量善行。此语能与一切人恶。世间如怨。善人不近。人所不信。此语如毒。如是恶口恶道因缘。是垢言语正梵行人。舍离不行。尔时世尊。而说偈言。

黠慧离恶口　　正语喜乐行

如是美语人　　则近涅槃住

常说善妙语　　舍离垢恶语

垢恶语污人　　能令到地狱

垢语所污人　　彼人则无善

恶如师子蛇　　彼不得生天

一切善语人　　能善安慰他

诸世间所爱　　后世则生天

若人不恶语　　舍离于谄曲

虽人行如天　　彼人善应礼

实语常行忍　　直心不谄曲

不恼于他人　　彼建立法幢

人命不久住　　犹如拍手声

人身不如法　　愚痴空过世

何人不自爱　　何人不乐乐

若人作恶业　　不行自爱因

妻子及财物　　知识兄弟等

皆悉不相随　　唯有善恶业

善业不善业　　常与相随行

如鸟行空中　　影随常不离

如人乏资粮　　道行则受苦

不作善业者　　彼众生亦然

如具资粮者　　道行则安乐

众生亦如是　　作福善处行

久时远行人　　平安得还归

诸亲友知识　　见之皆欢喜

作福者亦尔　　此死他处生

所作诸福德　　如亲等见喜

如是作福德　　和集资未来

福德于他世　　则得善住处

福德天所赞　　若人平等行

此身不可毁　　未来则生天

观如是处已　　黠慧者学戒

得圣见具足　　善行得寂静

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。观察第四不善业道。绮语口业。云何绮语。绮语几种。前后语言不相应说。故名绮语。心轻速转。前后语言相应而说。亦名绮语。从慢心起。自轻因缘。令人不信。即于现身是恶道生。一切世间轻毁之因。无所饶益。垢语绮语。如是第四垢语口业。非善业道。勿作绮语。亦莫随喜。不应受行。若绮语者。则非善人。

意不善者。贪嗔邪见。云何为贪。他所摄物。自心分别。欲得彼物。非正观察。彼人如是。爱乐他物。于他所有。无因无分而自扰恼。望得彼物。故名意贪。不善业道。非是可爱。非是可乐。所得果报。非意相应。非寂静意。非是安乐。愚痴之人。虚妄生贪。他物叵得。虚妄分别。生贪味着。心意动转。常生悕望。心乐欲取。见他财物。自得苦恼。故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何名嗔意地第二不善业道。彼见闻知。或天眼见。于他前人。无有因缘。起嗔恶意。又复于他。若贫若富。无有因缘而见他已。意地起发重恶嗔心。以嗔因缘。于地狱受。善法谷等。既成熟已。嗔心如雹。坏善谷等。唯正智眼。对治彼闇。嗔心如火。烧一切戒。嗔则色变。是恶色因。嗔如大斧。能斫法桥。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。嗔能坏破。舍彼嗔心。慈是对治。及四圣谛。苦集灭道行地狱行。嗔为上使。唯有善人。圣声闻人。闻法义人。乃能舍离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪见正法障碍。一切恶见。心之黑闇。彼见闻知。或天眼见。无始以来行邪见因。堕于地狱饿鬼畜生。故名黑闇。乐邪见者。正道障碍。如刀火毒崄岸恶处。唯有一切愚痴之人。贪着乐行。以颠倒见。故名邪见彼有二种。一信邪因。二心不信业果报法。信邪因者。作如是知。身等乐苦。皆是天作。非业果报。于业果报心不信者。谓无施等。是名邪见。如是十种不善业道不饶益业。一切皆以邪见为本。

正法念处经卷第二

十善业道品第一之二

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是十善业道对治修行漏无漏业。彼见闻知。或天眼见。以此因缘。世间中缚。善法尽灭。所谓缚因。不善业道。善是佛因。是解脱因。所言善者。谓离杀生。摄取世间一切众生。施与不畏。于现在世。人所赞叹。面色诸根。端正美妙。得长命业。若不杀者。则为罗刹鸠槃茶等。一切恶鬼能杀人者。及余恶人能杀人者。于夜闇中拥护彼人。诸天常随。观察拥护。身坏命终。则生善道天世界中。受妙果报。若勤精进愿下中上三种菩提。随愿皆得。彼人若愿声闻菩提。得阿罗汉。入于涅槃。彼人若愿缘觉菩提。得辟支佛。如是若愿无上菩提。得正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。一切诸法。命为根本。人皆护命。不杀生者。则施其命。若施命者。施一切乐。第一施者所谓施命。如是思惟。生天之因。最胜戒者。所谓施命。若愿染爱境界胜乐。不杀为因。彼人则生若梵若魔若帝释王。彼人若愿生人中胜。得转轮王七宝具足王四天下。若愿大身阿修罗者。舍身得为阿修罗王。彼人若愿大身夜叉。得夜叉王。此不杀生最为大业正法种子。行于生死。唯不杀生。为归为救。入生死闇。不杀为灯。不杀生者。名曰慈悲。正念思惟不杀生善。心常生喜。若遮他杀。他不可遮。则是行舍。彼人如是。行四梵行。以熏身心。不杀善根。不可思议。最为真实。何等何等。种种诸愿。如是如是。随愿皆得。譬如世间善巧金师。得好真金。如是如是随所欲作。彼金如是随意造作种种庄严。若作瓶等。若作人像。若作佛像。如是如是。不杀生者。不缺不穿。不孔不虚。如是如是。随愿皆得。随何等人。如是不杀。则近涅槃。彼人常共善知识行。彼人则是善器众生。善能摄取自他福德。彼人则是世间福田。不行地狱饿鬼畜生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉坚固。无有王贼水火等畏。皆自食用。人中尊贵。他不能胜。法具足故。是故智者不应杀生。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何不盗则得善法。彼见闻知。或天眼见。不偷盗者。出大贪网。彼人现在。善人所信。若王王等。一切皆信。若于王众。若长者众。若刹利众。若沙门众。婆罗门众。一切皆信。怜爱愍念。信受其语。所有财物。一切坚固。不失不坏无能劫夺。王贼水火。诸畏皆离。不须方便。财物易得。得财物已。如法食用。于持戒人行道之人诸福田中皆能舍施。若世间中所应用处皆悉能与。身坏命终。则生善道天世界中。若愿出世。若梵若魔若帝释王若转轮王。王四天下七宝具足。随愿皆得。若乐持戒则得菩提。如前所说。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何邪淫舍离得果。彼见闻知。或天眼见。离邪淫人。善业道行。见如是法。善人所赞。一切所信。非妇女中。心不生虑。若王王等。一切皆信。所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意。设有衰损。妻妾不嫌。心无妒忌。不生外心。一切世间人所见之。如母姊妹。不为世人之所骂辱。不邪淫者。得如是妇。身坏命终。则生善道天世界中。如前所说。彼天退已。余天子生。若邪淫者。欲退未退。彼天女中。余天子生。时彼天女。即于现前与余天子共相随逐娱乐戏笑。彼欲退天。既见天女与余天子共相随逐娱乐戏笑。妒心罥缚。堕于地狱。如是邪淫。乐行多作。则为大失。随何等人。能离邪淫。摄大善道。是涅槃器。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何一切不善对治。舍离妄语。大善分摄。现得果报。彼见闻知。或天眼见。离妄语者。诸世间人。或有眼见。或有耳闻。一切皆信。设复贫穷无财物者。一切世人。供养如王。如众星中光明之月。一切人中实语之人。光明亦尔。一切宝中。实语宝胜。欲度生死。一切船中。实语船胜。若欲出离一切恶行。实语离胜。一切灯中。实语灯胜。一切恶道善将导中。实语导胜。一切世间受用物中。实语物胜。一切治病诸药草中。实语药胜。一切奋迅诸势力中。实语力胜。一切归中。实语归胜。一切知识。实语为胜。若人摄取实语财物。则于世间不曾恶行。不堕贫穷。与天比近。数数往来。何处何处。随彼所生。常为男子。生胜种姓。一切怜爱。信受其语。彼人不为无色夜叉毗舍遮等之所能杀。行他国土。多有床敷。设有病痛。药食具足。无心思念。一切皆得。一切世间第一胜乐。皆悉得之。身坏命终。则生善道天世界中最长命处。大神通处。最高胜处。若愿白净无漏胜道。则得涅槃。如前所说。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何远离两舌恶业。善业道行。现在未来。得业果报。彼见闻知。或天眼见。离两舌人。于现在世受业果报。知识亲友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉坚固。无人能坏。王及怨家恶兄弟等。不能破坏。若无财物。亦不舍离。设值时俭。若行旷野山中崄处。皆悉不舍。常乐不离。若有他人种种方便说破坏语。虽闻不受。王于彼人。好心坚固。水贼刀怨不能令畏。以离两舌不善业故。如是舍离两舌功德。身坏命终。则生善道天世界中。于天众中。多有天女之所围绕。常共相随。爱念娱乐。彼天女身。妙鬘散香涂治。庄严第一天女。常生欢喜。若舍两舌愿净无漏。彼人则得无漏禅道。到于涅槃。如前所说。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道恶口舍离。于现在世得业果报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离恶口。见胜妙色。真实人信。一切世人。皆乐往返。滑语软语。于一切人皆悉安慰。不令有怖。一切世人遥远见之。皆往近赴。多善知识。设无财物。于一念顷。令一切人恭敬如奴。若于前世恶业所致。得衰恼者。人不舍离。一切财物皆悉易得。此人无有怨家王水刀火等畏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。滑语利益。要略省语。因相应语。得如是语。得大神通。得胜妙体。若愿出道坐禅乐行无漏之法。彼人则得三种菩提。如前所说。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何世间不善业道绮语舍离。于现在世得善业报。后何处生。彼见闻知。或天眼见。舍离绮语。即于现身世间敬重。善人所念。前后语言。不相违反。一切世人爱其语说。无人恐吓求其过者。善语正语。世所尊重。少语软语令人易解。法相应语。不粗犷语。有深因语。皆有理趣。于法不违。一切世间。见者尊重。资财宝物。皆悉牢固。受用称意。于无德者。说有功德。彼无德者。说其功德。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。诸天敬爱。有大神通。受天富乐。不可具说。若愿净白无漏禅乐。三种菩提。随所求得。如前所说。

如是三种身不善业。如是四种口不善业。次第舍离。乃至涅槃。彼善业因。世所称赞。次得生天。后得涅槃。彼身口业。实业果报。修行法者。内心思惟。随顺正法。如是观察。如实知见。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何意地善业道行。彼见闻知。或天眼见。意业三种。贪嗔邪见。不善对治。现在受乐。身坏命终。则生善道天世界中。若厌生死。彼人无余涅槃界入。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离贪不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离贪者。于现在世。一切财物。及珍宝等。皆悉丰饶。无人侵夺。若王王等。尚不起心。何况复有偷盗劫夺。若有因缘漏失财物。他人得者。彼则如亲。还送归之。彼人常富财物不离。常不为他之所破坏。身坏命终。则生善道天世界中。既生彼已。天阿修罗共相斗诤。彼阿修罗无能胜者。不可杀害。无能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉爱乐。心生怜愍。有不可说。可爱声触。色味香食。若愿出世净白无漏禅定道果。三种菩提。随愿而得。如前所说。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔不善业道得善业果。彼见闻知。或天眼见。彼离嗔者。于现在世业行果报。丰财大富。一切爱念。心意怜愍。第一崄隘。怖畏恶处。无能得便。王畏贼畏。堕崄岸畏。水畏火畏。谄曲等畏。无量诸畏。隘处等畏。皆悉远离。一切世人第一爱念。一切恶人。亦生爱念。一切善人。如子兄弟。极生爱念。身坏命终。则生善道天世界中。得大神通。得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色。随心受用。有欢喜园。胜妙树林。宝间错辇。于大林中。天婇女众之所围绕。一切余天不能起发。若身口意令其怖者。百千天子。心意怜愍。亲近爱念。帝释天王。爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时。不生怯弱。离怖畏心。若愿出离烦恼诸垢出世间道。彼如是处天世间退。生于人中。为转轮王。如是往返。经无量世。王四天下。七宝具足。所谓女宝。彼女宝身。作栴檀香。口中常出优钵罗香。身触细软。如迦陵伽触。迦陵伽者。海渚中鸟。彼触势力。若触人身。则无疲乏。远离饥渴忧悲苦恼。彼渚上人。得彼触力。女宝亦尔。若转轮王。若见若触。皆受快乐。寒时身温。热时凉冷。如是触力。非余人得。离嗔善业。顺行势力。一切男人见此女宝。心善分别。如母姊妹。一心于王。于王敬重。专心于王。常与乐行。远离五种妇女过失。谓不贞良异男子行。妒心恶贪。乐恶处欲。夫亡命住。如是女宝。复有五种功德相应。五者所谓随夫意转。多生男子。种姓不劣。喜乐好人。不生妒心。夫共余女娱乐行时。不生妒心。复有三种大胜妇女功德相应。谓不多语。心不邪见。夫若不在。不乐声触诸味香等。心意不动。以是因缘。身坏命终。则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食。唯转轮王乃得之耳。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何舍离多垢嗔心。得转轮王善业果报。彼见闻知。或天眼见。舍离嗔他恶不善业。余残善业。得转轮王第二宝食。所谓珠宝。此有八种功德具足。谓夜闇中作善光明。如秋满月远离云翳。如是珠宝能于闇中光明遍照。满百由旬。复于昼时日热可患。放冷光明。除热清凉。如是珠宝第一功德。又复珠宝第二功德。若行旷野无水之处兵众渴乏。能令多有八分相应清净水流。除一切渴。如是珠宝第二功德。又复珠宝第三功德。若转轮王忆念水时。如是珠宝随王意流。如是珠宝第三功德。又复珠宝第四功德。如是珠宝具有八楞。彼一一楞。放种种色。青黄赤白。紫颇梨色。如是珠宝第四功德。又复珠宝第五功德。彼珠宝力。百由旬内。人皆离病。心行正直。一切所欲。如业相似。非不得果。如是珠宝第五功德。又复珠宝第六功德。以彼珠宝之势力故。令彼恶龙不降恶雨。如是珠宝第六功德。又复珠宝第七功德。于无水处。崄岸旷野。无树草处。是珠能令多有树木。池水莲花。丛林青草。皆悉具足。如是珠宝第七功德。又复珠宝第八功德。珠宝力故。无人横死不尽寿者。能令畜生不相杀害。不相憎嫉。相憎嫉者。谓蛇鼠狼。如是八种胜大功德具足相应。彼转轮王离嗔善业所得果报。满足千子。皆悉勇健。人中第一。胜妙身色。能坏他军。随转轮王心意转行。端正可喜。如法善人。随顺法行。与转轮王种姓相似。一切聚落大众会处。皆悉敬爱。赞其心行。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔善业修行。得转轮王。第三轮宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。彼之轮宝有五功德相应具足。所谓千辐。其体皆是阎浮檀金。广五由旬。如第二日。照明世间。如是轮宝最初功德。又复轮宝第二功德。行无障碍。飞空而去。一日能行百千由旬。又复轮宝第三功德。谓随王意。于何方处。忆念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若郁单越。四天王处。于彼彼处。彼千辐轮飞空而往。轮宝力故。能令四兵象马车步皆悉相随飞空而去。又复轮宝第四功德。若有不臣转轮王者。彼金轮宝王与相随。能令降伏。又复轮宝第五功德。彼金轮宝无能为敌。若王王等。见即降伏。皆以法力。轮王随逐。故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应。如是已说第三大宝。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何离嗔。善业修行。得转轮王。第四象宝出于世间。彼见闻知。或天眼见。此转轮王修行法人。随顺法行。得调顺象。第一调顺。能胜他城。七支柱地。所谓四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。若有如是七种相者。彼象大力。胜余弱象一千倍力。断则柔软。色白如雪。如帝释王。伊罗槃那。自余诸象。闻气即伏。不敢正看。三处能斗所谓水处。陆地空中。能速疾行。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。彼象调顺。以一缕綖。系咽牵行。若转轮王乘行之时。彼象调顺。与王心同。若转轮王欲何处行。则不须教速至彼处。平正均行。不震不掉。行步详审。身不动摇。次第举足。不踯不骤。亦不怒力。种种善行。小儿见之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼处行。妇女能捉。手得摩之。若斗战时。甚能勇恶。行则调顺。綖系不越。如是轮王大龙象宝。是转轮王十善道中。行一业道种子所得。何况具足和合修行十善业道得。如是顺法修行法者。以天眼见彼转轮王第四象宝。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼马宝。彼马宝者。有何功德和合相应。彼见闻知。或天眼见。马宝如鹅拘物头花。如是净色。普身皆有天旋等相。以为庄严。是第一相。量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中。绕阎浮提。能行三匝。而身不乏如是轮王。得此第五功德马宝。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何转轮王得主兵宝。彼见闻知。或天眼见。彼主兵宝有何功德。所谓轮王忆念思惟。不待教敕而知王意。随王所须皆悉能办。远离非法。依正法行。时方所须。称王意办不苦不恼。依正法取。如王意念随心所须。一切所作不违法义。随王境界所须所作。皆能成办。如是轮王离嗔善业。得主兵宝。恒常修行十善业道。利益一切世间众生。犹如父母。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝。彼长者宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。主藏臣宝。属转轮王。何者功德。能以金刚及因陀罗青色宝珠摩迦罗多。及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝。一切坑涧。深山幽谷。险岸恶处。不平之处。悉能令满。不待王敕而宝不尽。何况金银。此长者宝第一比泥。不诳不谄。不热恼他。一切见者清凉爱念。如是轮王富长者宝。如是轮王七宝具足。王四天下。能与龙众天众同坐天处。有二四天王天三十三天。帝释天王。分座而坐。如是七种妙宝具足。得转轮王。又复更有相似七宝。劣前七宝。所谓剑宝皮宝床宝林宝殿宝衣宝履宝。彼转轮王剑相似宝。有何功德。若有国土起拒逆心。如是剑宝疾走而去。一切国土。见剑即伏。不杀一人。如是剑宝。有此功德。不罚不杀。一切国土自然降伏。如是第一剑宝功德。

云何轮王得彼第二皮相似宝。彼第二宝。有何功德。彼皮宝者。海中而生。彼既生已商人得之。将来上王。彼宝功德。广五由旬。长十由旬。海龙之皮。水雨不烂。风不能动。火不能烧。能却寒热。寒时能温热时能凉。何处何处轮王行时。随王军众。彼主兵宝之所将行。能以为屋。悉能容受王及军众。一一隔别。妻妇不杂。各不相见。其色鲜白。如日光明。如是第二皮宝功德。云何轮王。得彼第三床相似宝。彼第三宝。有何功德。彼床宝者。柔软细滑。坐上则凹。起则还平。若坐其上。禅念思惟。于解脱中得寂静心。若坐彼床。心念欲事。即得离欲。如是次第。嗔痴亦尔。即彼床上。出小禅屋。诸有妇女。虽复于王极生染心。见此床宝。心则无染。如是第三床宝功德。

云何轮王。得彼第四林相似宝。彼第四宝。有何功德。若王忆念林中游戏。往彼林中。彼林功德。王善业力。如天世间欢喜林中。出生花果。赊居尼鸟。莲花池流。于彼济口。天歌婇女。戏笑歌舞。一切天女悉来集会。彼王如天。一切五欲功德相应。于彼林中妇女相随。娱乐游行。善业力故。彼修行者。一切观察。如是第四林宝功德。

云何轮王得彼第五殿相似宝。彼第五宝有何功德。谓转轮王在彼殿中夜偃卧时。欲见月者。则有星月于殿中现。见已眼乐。谓之是珠。天女咏歌。闻则无忧。乐眠安睡。睡已善梦。见妙乐事。寒时则有温风所吹。热时则有凉冷触乐。夜有三分。二分则睡。第三分时。离睡而起。受行法乐。如是第五功德殿宝。彼转轮王报得受用。

何者衣宝。有何功德。缕成致密。第一柔软。垢所不污。王既着已。则无寒热饥渴痟瘦疲倦之极。火不能烧。刀不能割。如是第六衣宝功德。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝。彼第七宝有何功德。彼见闻知。或天眼见。履相似宝。王若着之。水行若陆。若游行时。则详徐。涉若百由旬。亦能行去。不损威仪而身不乏。如是轮王具足七宝。复有如是相似七宝。随心食用。四天下处。及二天处。是王所食满足千子。皆悉勇健。能破他军。彼转轮王。是一切人所应敬重。离嗔善业。得如是乐。十善业道之余势也。

又行修者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何如是一切世间无始以来幽冥黑闇邪见为种。一切结使皆亦如是。又复云何。舍离邪见。修行正见。而得解脱。世间生死。彼见闻知。或天眼见。彼修行者。随顺正法。观察法行。若舍邪见。修习正见。一切结使不饶益法皆悉断灭。则得涅槃。远离生死。离邪见人。五根不障。如是善人。喜乐正法。如是最初闻佛功德观于生死五道之中。种种苦恼。观彼五处极大怖畏。天中则有放逸之苦。后退时苦。人中则有农作等苦。地狱之中。他恼害苦。于饿鬼中。饥渴恼苦。于畜生中。相啖食苦。如是五处。一一散说。则无量种。如是观已。则于生死起厌离心。犹如光明。通达正法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和合。既生是心。彼地夜叉。欢喜赞叹。身毛皆竖。生如是心。此善男子。如是名字。如是种姓。发心欲断无始世来贪嗔痴等。为欲破坏魔之境界。不乐烦恼染欲境界。心不喜乐欲染心爱。

又离邪见。彼善男子有出家心。恒常如是。乐修多作。近善知识。乐闻正法。常清净心。礼拜佛法。善净寂静。身业口意业。彼人如是寂静口意。是善行人。彼地夜叉。知已欢喜。生如是心。此善男子善心净心。不乐在家所有舍宅。如罩如笼。心不喜乐。无始贪欲。嗔恚愚痴。于魔境界不生喜乐。不乐欲爱。欲共魔战。欲断烦恼。

又复如是。彼善男子。如是观察生死苦已。出家之心。转转增上。远离杀生偷盗邪淫饮酒妄语。具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第上闻虚空夜叉。作如是言。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。断魔系缚。断贪嗔痴。一切使结邪见为本。出世涅槃正见为本。随顺正法观一切法。而修行者。最初如是。赞叹正见。不嫌不毁。不贱不恶。亦教他人令住正见。不赞邪见。嫌贱毁恶。常说邪见正见相对二业果报。不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚。所谓邪见。一切众生。以邪见故。堕于地狱饿鬼畜生。彼善男子。舍离邪见。具足当得无量善法。又复如是。彼善男子。观察居家无量苦恼逼迫系缚。既观察已。生厌离心。乐欲出家。欲共魔战。如是正士。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉向四天王。欢喜心说。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃须发。欲被法衣。正信出家。减损魔分。长正法朋。四大天王如是闻已。心生欢喜。

如是正士闻正法已。厌离欲垢。彼善男子恭敬和上圣声闻已。剃除须发。被服袈裟。受波罗提木叉戒已。彼地夜叉虚空夜叉。知已欢喜。向四天王说如是言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。舍离邪见修正见业。如法正行。剃除须发被服法衣。受波罗提木叉戒已。一切世间不饶益处。居家隘迮。妻子爱毒皆已舍离。正信出家。在家心业一切舍离。欲共魔战。欲断无明。时四大王闻已欢喜。既欢喜已。向四天王如是说言。阎浮提中某国某村某聚落中某善男子。如是种姓如是名字。舍离邪见修行正见。剃除须发被服法衣。正信出家。某甲比丘。受为弟子。彼天闻已。心欢喜曰。魔分损减正法朋长。彼四大王既如是说。四天王闻如是欢喜。

又复如是。彼善男子。乃至尘许恶不善法。见则深畏。能忍不作。心行正直。不乐多语不修礼家。不共往返。不近恶友。多人聚集愦闹之处。无心欲见。不往恶众。不往多人集戏之处。不贪美味大器多食。亲友善知识。不数往见。于境界中。常正念行。常勤精进。如法饮食。如法处行。勤断魔缚。勤修正见。如是善人。利益一切世间众生。尔时世尊而说偈言。

若不杀众生　　慈心常行忍

于众生如父　　彼能观世间

舍离于偷盗　　黠慧常摄根

身业常行善　　能度诸有恶

乃至画妇女　　眼尚不欲观

破欲坚明慧　　故名得解脱

观金土平等　　离愁忧正行

烦恼蛇不啮　　彼得无量乐

利衰心平等　　得失意亦然

苦乐心不异　　故名为比丘

不见怨亲异　　摄根不放逸

不为境界伤　　故名婆罗门

见境界如毒　　勇离如避怨

彼涅槃不远　　正遍知所说

如实见生灭　　正见心不贪

心不动如山　　彼解脱生死

栴檀余草等　　美恶食心平

袈裟绢布等　　彼爱不能缚

不贪着利养　　知足草为敷

见利养如火　　如是乃名见

外境界爱河　　之所不能漂

谛知自业果　　佛说是比丘

已过事不忧　　不希望未来

现得依法行　　彼不污心意

若不坏法意　　常于法中住

则不行生死　　彼白法具足

若人以智火　　烧心中烦恼

境界如僮仆　　彼人则无苦

若人根寂静　　根不得自在

心不着色等　　离烦恼如佛

若人能制根　　五根不自在

色等不能劫　　离烦恼寂灭

若人心爱念　　有忍者亦然

见者心惺悟　　彼如月牟尼

若乐住空闲　　不乐重楼观

乐树下露地　　得名乞比丘

勇寂调善智　　如实知苦乐

必到无上处　　永离诸忧愁

怜愍淳直心　　一切时修禅

胜负心平等　　如是修得谛

离邪见故。得如是法。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼人舍离邪见。修行正见。离疑惑心。如是次第。修无漏禅。彼地夜叉。虚空夜叉。至四大王。见闻欢喜。彼见闻知。或天眼见。彼四大王。彼四天王到帝释所。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。善戒正行。无碍乐说辩才相应。常正忆念。乃至少罪。深生怖畏。减损魔分。长正法朋。彼四王等向帝释王如是说已。帝释天王如是闻已。心大欢喜。三十三天。帝释王众。皆共欢喜。

正法念处经卷第三

生死品第二之一

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘次第舍漏。初舍不善法。次修行善法。正观思惟。修心正住。彼见闻知。或天眼见。彼比丘。初如是观。根尘相对。迭相因缘。一切世界。无始以来。生死轮转。彼如是观。此生因缘。境界大海。皆悉无我。唯有内心境界因缘。世间流转。如是最初修远离行。离愦闹处。乐空闲处。阿兰若处。山野林中。稻穰[卄/積]等。树下露地。冢间处住。则能系缚心之猿猴。以修习故。心则寂静。不乐聚落歌舞戏笑愦闹之处。亦不乐见长幼妇女。不乐多语。有二犍尼皆坏梵行。一是淫女。二多言说。皆悉舍离。既舍离已。心一寂静。彼人之心。能如是住。云何正观。初观何法。彼人初心。如是观察十八意行。能起善根。起不善根。起无记根。何等十八。所谓比丘正观察意。眼见色已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意得无记报。又复如是。耳闻声已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。鼻闻香已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。舌知味已。若喜意染。得不善报。若起忧意离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。身觉触已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。又复如是。意知法已。若喜意染。得不善报。若起忧意。离染欲意。则得善报。若起舍意。得无记报。以如是等十八意行三报因缘。世间生退。若彼比丘如是观察十八意行。得上初地。彼地夜叉见如是已。转复欢喜。次第传闻虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。彼二夜叉向四大王欢喜心说。彼四大王向四天王。欢喜说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。既出家已离愦闹处。在寂静处。今复观察十八意行。已证彼法。彼四大王如是说已。四天王闻。转复增上欢喜心曰。魔分损减。正法朋长。彼四天王如是复向三十三天帝释天王欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。某甲种姓。名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。离愦闹处。乃至冢间。如法观察十八意行。已证彼法。如法正住。彼四天王向帝释王如是说已。彼憍尸迦。三十三天帝释王闻心大欢喜。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是比丘已如法观十八意行。得初地已。后复更证何者异地。彼见闻知。或天眼见。彼复次第观察四家。四者所谓慧家谛家舍家出家。云何比丘住于慧家。谓彼比丘如是观察自身正法。如是如实分分善知。此身中有地界水界火界风界空界识界。何者地界。地界二种。一内二外。何者为内。身中所有诸分名内。是内有觉。彼何者觉。与皮肉等和合则觉。所谓发毛爪齿等根。坚涩所摄。入内名觉。彼复何者。所谓发毛爪齿皮肉。筋脉骨髓。脾肾心肺。涕唾等处。生藏熟藏。小肠大肠肚胃头脑。如是身中。一切内分。坚涩有觉。名内地界。何者名为外地界耶。所有外地。坚涩不觉。名外地界。若内地界。若外地界。彼一和合。此界唯界。观此地界。无有作者。无有受者。非无因缘。无常无乐。无我无净。比丘如是观察慧家则得解脱。一切非我。亦无我所。亦无所我。如是地界如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘。则于慧家而得解脱。何者水界。水界二种。一内二外。何者为内。所有水数。皆水界相。所谓烂相。体中津润。涕泪涎唾脑血脂汁。凝脂髓胆。小便汗等。如是身中。有内水数。觉分所摄。名内水界。何者名为外水界耶。诸外水数湿润所摄。所谓不觉。不觉所摄。以不觉故。名外水界。若外水界。若内水界。彼一和合。此界唯界。观此水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是水界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘住于慧家。何者火界。火界二种。一内二外。何者为内。身内所有种种分分。若火火摄。是内有觉。所谓身暖而不烧燃。所谓能消。何者能消。谓啖饮食。得味正乐。回转消化。如是身中。内及内分。若火火摄。是内有觉。名内火界。何者名为外火界耶。所有一切外火火数。若暖暖摄。不觉所摄。以不觉故。名外火界。若内火界。若外火界。彼一和合。此界唯界。观此火界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是火界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是火界。非有作者。非有受者。何者风界。风界二种。一内二外。何者为内。身中所有若内内分。风数所摄。若轻轻动。觉分所摄。彼复何者。谓上行风。若下行风。若傍行风。若产等风。若如针刺。如刀所斫。邪分别风。有旋转风。如是等风。有八十种。动如虫行。如是等风。如是八十。于八十处分分行风。如是身内。分分处处。风数所摄。轻动成熟。有觉所摄。名内风界。何者名为外风界耶。所有外风。轻动数摄。和合无觉。名外风界。若内风界。若外风界。彼一和合。此界唯界。观此风界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是风界。无有作者。无有受者。如是如是。如实正知。如实见已。心得离欲。如是比丘证于慧家。

何者名为虚空界耶。虚空界者。亦有二种。一内二外。何者为内。谓此身中所有内分。内分虚空。虚空所摄。有觉知处。不普不遍。色动转处。饮食众味。转下消化。开张之处。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虚空。舌处虚空。口内等空。口中舌动行处虚空。此等名为内虚空界。何者名为外虚空界。所有虚空。觉处不摄。不一切满。不一切遍。所谓树枝条叶间空。一切窟中诸所有空。山谷河涧。如是等中所有虚空。若外孔穴。如是名为外虚空界。若内色中摄虚空界。若外色中摄虚空界。彼一和合。此界唯界。观此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。观虚空界。如实正知。如实见已。心得离欲。如是观已。则不放逸。此虚空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。无有作者。无有受者。如是知已。心得离欲。

何者识界。谓十二入。内外和合。眼识见物。意识了别。如是耳鼻舌身意识。如是识界。意是根本。皆意识知。尔时世尊而说偈言。

行法意在前　　意有力速疾

先意动转已　　则能说能行

抖擞诸恶业　　则能知退生

谛知业果报　　则得不死处

能制一切根　　乐利益众生

诸根调寂静　　是安隐比丘

乘驾六根辇　　能杀欲心怨

勇智行兰若　　能到寂静处

阿兰若知足　　卧地心安隐

能抖擞恶法　　如风散重云

身业口业善　　喜乐行善行

谛见行恭敬　　能破坏魔军

欲等不能缚　　心善而不贪

多有慈悲意　　出道住比丘

境界是缚因　　若不爱色等

彼至胜寂静　　到不苦恼处

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如是思惟。比丘观察十八意行。成就初地。谛知六界。得第二地。复念何法得第三地。彼见闻知。或天眼见。如实谛知。五受根故得第三地。云何谛知乐受欲生。彼如实知。如是次第知苦受生。知喜受生。知忧受生。知舍受生。有乐皆知。知触因缘。而生乐受。知乐受已。彼如实知。我知乐受。若彼比丘知触因缘而生乐受。于乐受触。不生贪乐。知乐受触。生乐受已。则乐受灭。彼乐受灭。则如实知。我乐受灭。彼如是念。我苦受生。因缘而生。彼知苦受。如乐受生。彼如是知。如说乐受触缘生等。此苦受中。如是广说。云何比丘知于喜受。共触因缘。生于喜受。云何比丘知于忧受。共触因缘生于忧受。若随顺观彼喜受已。喜受则灭。见其灭已。离喜受欲。若我喜受初生则灭。见其灭已。如实知受。心得离欲。如是忧受。如是广说。舍亦如是。彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已欢喜。次第上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。彼四大王闻四天王。彼四天王向憍尸迦帝释王说。阎浮提中。某国某村某聚落中某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔战。减损魔分。长正法朋。彼既闻已。转复欢喜。彼憍尸迦帝释天王。即乘大象。其象名曰堙罗槃那。从大神通第一天众。到炎摩天。欢喜说言。阎浮提中。次第乃至某善男子。广说乃至得第三地。欲共魔战。损减魔分。长正法朋。彼炎摩天从帝释王如是闻已。转复欢喜。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼见闻知。或天眼见。比丘欲得第四地者。如是观察。以触因缘。我乐受生。若彼乐因。乐因缘灭。寂静失没。则无乐受。以触因缘。我苦受生。如是舍离苦触苦受苦集苦等。诸苦因缘。彼如是知触因缘受。我受念念。共触而生。因触而生。彼于乐受心不生喜。不生喜乐不赞彼受。亦不多作。不生味着。如是苦受不能逼迮。不恼不乱。如是行舍。忆念正知。如是三受自余诸心。皆悉无染。一切舍离。如是舍者。清净鲜白。彼比丘如是心念。我今此舍。如是清净。如是鲜白。我今云何得虚空处。彼人如是悕望欲得虚空处行。如彼处心。我云何得。我已证舍。究竟坚固。我今此舍毕竟喜乐。常摄不离。我以此舍取虚空处。又我此舍。如是清净。如是鲜白。用取识处无所有处。用取非想非非想处。我悕彼处。如是正行。彼人如是正行非想非非想处。作如是念。我今此舍。依于彼处。如彼处法。令我得之。我以此舍喜乐彼处。用取彼处。正行非想非非想处。譬如世间善巧金师若其弟子。以生色金置于火中。以筒吹之。以手执钳。并[打-丁+毛]并吹。极令善调。彼生色金。调柔真净。光色明好。随所须用。一切造作。皆可赞叹。一切方土随所至处。无说过者。磨之无垢。不杂不涩。第一柔软。所作皆妙。光明净胜。映蔽余宝。然此巧师。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真宝。如是知已。随所忆念。欲作何等。令见之者皆生欢喜。即以作铃。若庄严身。若不见处。若眼见处。若作耳铛用庄严耳。若作璎珞用庄严咽。若以庄严供养经论。若作指环。环有印文用庄严指。若作金鬘。若作髻冠。以庄严髻。何处何处用以庄严。彼彼如是。相应善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此舍。如是清净。如是鲜白。如是正行。取虚空处。我则相应。我依此舍。系念彼处。喜乐彼处。用取彼处。我以此舍。行虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。如是忆念。我今此舍。云何得常不动不坏。不念念灭。彼思惟已。次复攀缘四无色处。彼舍非常。非是无常。非动不动。非常无常。彼如是知。彼虚空处。如是识处无所有处。如是非想非非想处。缘于彼处。非常无常。则于彼处心不喜乐。知不寂静无常动转。彼复观受。知受欲生。知受生已。知受欲灭。知受灭已。知眼触生。如是次第知耳触生。知鼻触生。知舌身意触受之生。彼既如是证知受已。复于此受。更深观察。眼触生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受灭。欲灭已灭。

又复知我耳触生受。我眼触受。已灭已没。已厌已弃。更不复来。此受灭已。次第复观耳触生受。缘苦缘乐。不苦不乐。耳触生受。如是如是。随顺观察。如是知已。则于耳受不生喜乐。知彼受已。离欲解脱。

耳触生受。如是灭已。观鼻生受。知鼻生受。鼻触因缘。我此受生。乐缘生乐。苦缘生苦。不苦不乐因缘。故生不苦不乐。如是如是。随顺观察。鼻触生受。如实正知。受则灭没。知受灭没。彼既灭已。知鼻缘生苦受乐受不苦不乐受。我若后时。鼻缘生受。如是观察。亦如是生。生已复灭。

彼既灭已。观舌生受。后时生受。亦有三种。如前所说。次第乃至观意生受。亦有三种。彼既如是如实知受。得第四地。勤发精进。欲脱魔缚。彼地夜叉。知已欢喜。如是复向虚空夜叉欢喜心说。虚空夜叉向四大王。亦如是说。彼四大王向四天王。亦如是说。彼四天王向帝释王。亦如是说。彼帝释王向炎摩天。如是说言。阎浮提中。某国某村某聚落中。某善男子。如是种姓。如是名字。剃除须发。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如实知受。得第四地。如我今者。向天所说。魔分损减。正法朋长。彼炎摩天见帝释王乘彼白象堙罗槃那。彼炎摩天。如是见已心生欢喜。向帝释王如是说言。汝今帝释。阎浮提人。随顺法行。能生爱念。是汝所应。

又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘舍魔缚已。观察舍受。彼见闻知。或天眼见。彼比丘如是谛观察受。眼识因缘。生不善受。彼受欲起第二善缘。不善受灭。善受得生。彼记缘灭。记受则灭。无记受生。如是次第耳触生受。鼻触生受。舌触生受。身触生受。意触生受。如是知受。善法满足。烦恼微薄。彼如是修。复细观受。彼观法受。法受共障。如灯光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。应如是知。譬如灯明。第二灯明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。毕竟相障。彼见善受。共不善受。毕竟相障。譬如灯明。星宿更新于：6个月前