别译杂阿含经（第十一卷～第二十卷）

失译师名附秦录

别译杂阿含经卷第十一

（二二四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一天子名曰因陀罗。光色倍常。于其夜中来诣佛所。身光晖曜遍照祇洹赫然大明。顶礼佛足却坐一面。而说偈言。

云何不知寿　　云何觉了寿

云何贪着寿　　云何系缚寿

尔时世尊。以偈答曰。

色不能知寿　　行不觉了寿

贪着己身寿　　爱寿为系缚

时因陀罗天子。复说偈言。

如佛之所说　　色非寿命者

云何共意识　　而得成身聚

世尊复以偈答曰。

识依歌罗罗　　歌罗罗最初

歌罗罗生胞　　从胞生肉段

肉段生坚[革*卬]　　从[革*卬]生五胞

从胞生发爪　　由是生五根

男女相别异　　迁变不暂住

以是因缘故　　云何有寿命

时彼天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二二五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰释迦。光色倍常。于其夜中来诣佛所。身光晖曜遍照祇洹赫然大明。顶礼佛足却坐一面。而说偈言。

断于一切结　　当舍众事务

若有教授他　　不名善沙门

尔时世尊。以偈答曰。

夜叉应当知　　诸种苦恼逼

智者宜悲愍　　说法而教导

不应放舍彼　　坠堕于苦道

罗汉怀慈慧　　救拔无过咎

时释迦天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二二六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰最胜长者。神光晖赫遍照祇洹。顶礼佛足却坐一面。而说偈言。

常学说善偈　　亲近敬沙门

恒乐空静处　　寂定于诸根

尔时世尊。以偈答曰。

常学说善偈　　亲近敬沙门

恒乐空寂处　　寂定于心意

时最胜长者天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二二七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰尸毗。威光显曜颜色殊常。遍于祇洹赫然大明。顶礼佛足却坐一面而说偈言。

应共谁止住　　宜与谁和合

于谁得正法　　获胜无过患

尔时世尊。以偈答曰。

应共贤圣住　　宜与贤和合

从贤咨正法　　获胜无[億-音+(夫*夫)]过

时尸毗天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二二八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名月自在。威光显照遍于祇洹。顶礼佛足却坐一面。而说偈言。

修禅至尽处　　食草鸡鹿戒

成就于弃乐　　逮得于四禅

尔时世尊。以偈答曰。

虽复修彼禅　　犹在生死网

能具正念者　　独处心惔怕

远离于生死　　如鹄出网罗

时月自在天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二二九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰毗忸。威光炳曜赫然大明。来诣祇洹顶礼佛足却坐一面。而说偈言。

诸亲近佛者　　无不得欢喜

咸令一切人　　乐于汝法教

能令修学者　　获得不放逸

尔时世尊。以偈答曰。

此法善教诫　　知时不放逸

于魔得自在　　魔不得其便

时毗忸天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名般阇罗。光色晖曜赫然甚明威仪详序。来诣佛所顶礼佛足退坐一面。而说偈言。

在家缠众务　　出家甚宽博

牟尼由专精　　从禅出觉了

廓然而大悟　　开发显大智

尔时世尊。以偈答曰。

虽处众缘务　　亦能获得法

能具念力者　　由能专定故

唯有明智人　　逮证于涅槃

时般阇罗天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名须尸摩。与其眷属五百人俱来诣佛所顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告阿难言。世若有人。能称实说。彼当应言。舍利弗比丘持戒多闻少欲知定。乐于闲静精勤修定。有大念力。成就智慧速疾智利智。善知出要。深解出乘满足实智。阿难白佛言。世尊。诚如圣教。若称实说。彼应当言。舍利弗比丘。持戒多闻最为第一。乃至成就实智。时诸天子闻于如来及与阿难赞舍利弗。天之容貌。转复端严。其身光曜倍更殊常。遍照祇洹赫然大明。时须尸摩天子。颜貌威光转炽盛已。合掌向佛。而说偈言。

舍利弗多闻　　咸称为大智

持戒善调顺　　世尊所赞叹

世尊复以偈答曰。

舍利弗多闻　　威称为大智

持戒善调顺　　世尊所赞叹

得无生寂灭　　破魔住后身

时须尸摩闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰赤马。光色倍常来诣佛所。顶礼佛足却坐一面白佛言。世尊。当于何处而能得有不生老死不没不出众生尽处。如是边际为可知不。

尔时世尊告赤马天子言。不生老死既不终没。亦不出生。无有人能行至边际。亦无有能往诣于彼尽其崖限。时赤马天子白佛言。世尊。世尊所说甚善希有。不生老死乃至无能得其边际。所以者何。念我过去。曾为仙人号名赤马。断于欲结得世五通。神力骏疾过于日月。举足一踔能渡大海。而作是念。我今神力骏疾如是。我当行尽众生边际。我于尔时志欲专求众生边故。心意[怡-台+(公/心)][怡-台+(公/心)]都无闲暇。唯除洗手并饮食时及大小便。于百年中竟不能得众生边际。而便命终。以是故知如来善说不生老死不出不没。欲往于彼知其边际都无是处。佛告赤马天子曰。如是如是。若有不生老死不出不没众生边际。实无是处。若欲知者。众生边际即是涅槃。若尽苦际是即名为得其边际。

尔时世尊即说偈言。

虽有是神力　　终无有能得

行尽众生边　　若不得边际

何能尽苦际　　是故我牟尼

得名善知世　　唯有胜智人

能晓了边际　　梵行已得立

正智众生边　　度边之彼岸

时赤马天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三三）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。当于尔时有六天子。本是外道六师徒党。一名难胜。二名自在。三名显现。四名决胜。五名时起。六名轻弄。此六天子咸于其夜来诣佛所在一面坐。斯诸天光倍胜于常。遍照祇洹赫然大明。尔时难胜即说偈言。

可讥毁比丘　　四时自禁制

见闻其住已　　是人离诸恶

自在天子。复说偈言。

苦行可讥毁　　捡摄于己身

断恶口忿诤　　苦乐同世尊

于其法主所　　不造作众恶

显现天子。复说偈言。

斩截及伤害　　祠祀火烧等

皆无善恶报　　迦叶之所说

决胜天子。复说偈言。

尼干若提子　　常说如是言

长夜修苦行　　断除于妄语

离罗汉不远　　堕于世尊数

尔时世尊。以偈答言。

从今令汝等　　独己若多众

我观皆鄙秽　　悉同于死尸

云何以野干　　同彼师子王

汝尊裸形众　　极恶喜妄语

如斯外道等　　彼去罗汉远

时有天子。复说偈言。

作彼苦行者　　深为可讥毁

虽处于闲静　　徒为劳苦事

愿当拥护彼　　为其作教导

必趣于色有　　生梵世欢喜

尔时世尊。复以偈答。

世界所有色　　此处及他处

并在虚空中　　有大光明者

如是等一切　　悉入魔罥弶

譬如捕鱼师　　以网掩众鱼

又有一天。复说偈言。

说有及欲过　　并诸痴幻恶

一切悉断除　　赞叹断欲结

应向彼礼拜　　供养以称赞

所以如是者　　彼即世尊故

有一天子。复说偈言。

说有及嗔过　　并诸痴幻恶

一切悉断除　　赞叹断嗔结

应向彼礼拜　　供养以赞叹

所以如是者　　彼即世尊故

时一天子。复说偈言。

说有及痴过　　并诸痴幻恶

一切悉断除　　赞叹断痴者

时一天子。复说偈言。

说有憍慢过　　并诸慢幻恶

一切悉断除　　赞叹断憍慢

时一天子。复说偈言。

说有诸见过　　并诸见幻恶

一切悉断除　　赞叹断见者

时一天子。复说偈言。

说有爱着过　　并诸爱幻恶

一切悉断除　　赞叹断爱者

有一天子。复说偈言。

王舍城诸山　　毗富罗最上

大地诸山中　　雪山王最上

四方诸世界　　上下及四维

一切天人中　　如来最为尊

时诸天子闻佛所说。各说偈已。欢喜顶礼还于天宫。

因陀罗问寿　　断于一切结

说善称长者　　尸毗问共住

速疾问边际　　婆睺咨大喜

大喜毗忸问　　般阇罗揵持

须深摩问第一。有外道问诸见。

（二三四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰摩佉。来诣佛所光色炽盛赫然大明。礼佛足已却住一面。而说偈言。

害谁安隐眠　　害谁不忧愁

灭何等一法　　为圣所称叹

尔时世尊。以偈答曰。

害嗔安隐眠　　害嗔得无忧

嗔恚之毒根　　诈亲伤害人

灭是等一法　　贤圣所称叹

尔时摩佉闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰弥佉来诣佛所威光显耀赫然大明。顶礼佛足已却坐一面。而说偈言。

云何于世间　　显发于照明

何者是无上　　第一之照明

如是甚深义　　愿佛为我说

尔时世尊。以偈答曰。

于一切世间　　凡有三照明

云何三照明　　所谓日月火

能于昼夜中　　处处为照明

天上及人间　　唯佛无上明

时弥佉天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名昙摩尸。来诣佛所威光晖赫遍于祇洹。却坐一面。而说偈言。

婆罗门今者　　断三有欲结

不愿求诸有　　竟何为所作

尔时世尊以偈答言。

婆罗门无作　　念作已终讫

涉水足尽底　　以至于彼岸

若足不尽底　　不能到彼岸

手足必运动　　是名有所作

以此为方喻　　以明无作义

昙摩汝当知　　已尽于诸漏

住于最后身　　诸有爱欲过

一切悉断除　　超渡生死海

尔时昙摩天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名多罗健陀。来诣佛所光颜晖赫明遍祇洹。却坐一面。而说偈言。

断除于几法　　弃舍于几法

增进修几法　　比丘成几法

凡修除几法　　得度于驶流

尔时世尊以偈答曰。

除五欲受阴　　弃舍于五盖

增进修五根　　成就五分身

如是之比丘　　超渡生死海

尔时多罗健陀天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默。来诣佛所光色晖赫明照祇洹。礼佛足已却坐一面。而白佛言。世尊。云何名为难为难作。

尔时世尊以偈答曰。

学者为难作　　具足于戒定

得离众缘务　　恬静而快乐

尔时迦默天子复白佛言诚如圣教。默静为难。尔时世尊。复以偈答。

迦默汝今者　　难得而欲得

昼夜修定意　　必能安静默

时迦默复白佛言。心意难定。世尊复以偈答。

定摄扰乱心　　决定根难住

坏于死罥网　　能获于圣智

迦默复白佛言。深崄道岨难何由得济渡。世尊复以偈答。

非圣必堕崄　　颓坠莫由过

贤圣履崄途　　安隐从中度

尔时迦默闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二三九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默。来诣佛所光明赫然遍照祇洹。礼佛足已却住一面。而说偈言。

贪欲及嗔恚　　以何为根本

乐不乐恐怖　　为是而谁耶

婴孩捉母乳　　意觉从何生

尔时世尊以偈答曰。

从爱至我心　　如尼拘陀树

根须从土生　　然后入于地

各各于异处　　爱着生于欲

亦如摩楼多　　缠缚覆林树

若知其根本　　夜叉当舍离

能渡生死海　　度更不受有

时迦默天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二四○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀。来诣佛所光颜炽盛明照祇洹。却立一面。而说偈言。

我今问瞿昙　　种别大利智

除去诸障蔽　　知见悉明了

止住于何处　　为习何法教

于后世不畏　　得善之果报

尔时世尊以偈答曰。

除弃口意恶　　身不行非善

若处于居家　　布施如流水

信心数受戒　　摄念分财与

天当住此处　　习学如上事

若能勤心行　　后世都无畏

时栴檀天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二四一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀。来诣佛所光颜炽盛明照祇洹却立一面。而说偈言。

云何度驶流　　昼夜恒精进

如此驶流中　　涛波甚暴急

无有攀挽处　　亦无安足地

谁能处深流　　而不为漂没

尔时世尊以偈答曰。

一切戒完具　　定慧充其心

思惟内心念　　此能度难度

除去于欲想　　度有结使流

尽于喜爱有　　处深不沉没

时栴檀天子闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二四二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦叶。身光倍常来诣佛所。所出光明遍照祇洹。却坐一面。而白佛言。比丘。我今欲说比丘胜利。佛告迦叶。恣汝所说。尔时迦叶即说偈言。

比丘能具念　　心得善解脱

诸欲有所求　　逮得无垢处

能知于世间　　有垢及无垢

舍离一切有　　亦无诸畜积

是名为比丘　　有胜利功德

时迦叶天子说此偈已。欢喜顶礼还于天宫。

（二四三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰迦叶。光色倍常。即于其夜来诣佛所。身光显照遍于祇洹。却坐一面白佛言。比丘大德。我今亦复欲说比丘所得功德。佛言。迦叶。随汝意说。迦叶即说偈言。

比丘能具念　　心得善解脱

愿求得涅槃　　已知于世间

解有及非有　　深知诸法空

是名为比丘　　离有获涅槃

时迦叶天子说此偈已。欢喜顶礼还于天宫。

摩佉问所害　　弥佉咨照明

昙摩诵应作　　多罗询所短

极难及伏藏　　迦默决二疑

实智及渡流　　栴檀之所说

无垢有非有　　斯两迦叶谈

别译杂阿含经卷第十二

（二四四）

如是我闻。一时佛游摩竭提国。将欲向彼崛默夜叉宫中。时崛默夜叉往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯愿如来及比丘僧。于今日夜在我宫宿。尔时世尊默然许之。时崛默夜叉为欲安置佛徒众故。即时化作五百宫殿。床敷卧具皆悉备足。又复化作五百火炉。中火炽然都无烟气。请佛诣宫奉以上房。五百比丘以次取房。尔时如来入房坐已。崛默夜叉在一面立。而说偈言。

得正忆念乐　　忆念正亦乐

志念常不忘　　正念得安眠

正念得贤乐　　不害不杖捶

不胜亦不负　　于一切众生

普皆生慈愍　　离一切怨憎

斯乃为大乐　　更无有过者

时崛默夜叉说此偈已。欢喜顶礼而还。

（二四五）

如是我闻。一时佛在白山。尔时尊者象护为佛侍者。于时世尊夜中经行。天降微雨电光晃曜。时天帝释即便化作琉璃宝堂以覆佛上。作是事已。来诣佛所顶礼佛足。如来经行犹未休止。时彼国人若小儿啼泣不时止者。辄以薄俱罗鬼而以恐之。然诸佛常法。师不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。尔时象护作是心念。今夜既久世尊不眠。我当作薄俱罗鬼恐其令眠。作斯念已。寻便反被俱执至经行道头。而语佛言。沙门沙门。薄俱罗鬼来。尔时佛告象护。汝甚愚痴。以薄俱罗鬼恐怖于我。汝宁不知如来久断惊惧毛竖一切畏耶。时释提桓因见闻是已。白佛言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告天帝。憍尸迦。瞿昙种姓极为宽廓多所容纳。如是之人。不久亦当得清净法。尔时世尊。即说偈言。

若于自己法　　具行婆罗门

到于彼岸者　　尽诸有结漏

若于自己法　　具行婆罗门

名到于彼岸　　观诸受灭没

若于自己法　　具行婆罗门

到于彼岸者　　观因之尽没

若于自己法　　具行婆罗门

能度于彼岸　　观结使寂灭

若于自己法　　具行婆罗门

度于彼岸者　　观生老病死

若于自己法　　具行婆罗门

度于彼岸者　　能度毗舍阇

薄俱罗彼岸

尔时帝释闻佛所说。欢喜顶礼还于天宫。

（二四六）

尔时尊者阿那律从佛游行。至彼摩竭提国鬼子母宫。时阿那律中夜早起。正身端坐诵法句偈及波罗延大德之偈。又复高声诵习其义及修多罗等。时鬼子母所爱小子。字宾伽罗。啼泣堕泪。时鬼子母慰抚子言。道人诵经汝莫啼泣。即说偈言。

汝宾伽罗止尔声　　听道人诵法句偈

听是偈已除破戒　　获得清净能守禁

汝宾伽罗止尔声　　听道人诵法句偈

听是偈已得不杀　　汝宾伽罗止尔声

听道人诵法句偈　　听是偈已得实语

汝宾伽罗止尔声　　听道人诵法句偈

听是偈已离鬼胎　　是故汝应止啼声

（二四七）

如是我闻。一时佛在摩竭提国富那婆修夜叉母宫。佛于其夜在彼宫宿。其子夜叉婆修。及女优怛罗。夜中啼泣。其母尔时慰抚男女欲令不啼。即说偈言。

富那婆修　　及优怛罗　　汝等今者

宜止啼声　　佛之世雄　　所说法要

使我得闻　　非父非母　　能脱苦恼

唯有世尊　　善巧说法　　能令闻者

永离诸苦　　一切众生　　随于欲流

没生死海　　我欲听法　　断斯欲流

富那婆修　　及优怛罗　　是故汝等

宜应默然

时富那婆修。即说偈言。

我今随母教　　更不生音声

小妹优怛罗　　尔今亦默然

愿听彼沙门　　说于微妙法

佛于摩竭提　　人中最为上

广为诸众生　　演说断苦法

说苦能生苦　　说苦出要道

说贤圣八道　　安隐趣涅槃

善哉闻沙门　　所说法之要

母以偈答。

汝是知见者　　所说称我心

汝善赞叹彼　　世间之导师

以汝等默故　　令我见四谛

优怛罗后时　　亦当见四谛

（二四八）

如是我闻。一时佛游摩竭提国。至摩尼行夜叉宫。时摩尼行夜叉共诸夜叉。不在己宫集于余处。有一女人。持好香华并赍美酒。来至于此夜叉宫中。尔时世尊处彼宫坐诸根寂定。时此女人见于如来在宫中坐。颜色悦豫志意湛然。诸根寂定得上调心。譬如金楼。见斯事已。即生此念。我于今者便为现见摩尼行夜叉。时此女人前礼佛足而说偈言。

汝实应供养　　请与我所愿

使汝得贤善　　此摩竭提人

咸从汝求愿　　汝常称其心

能与福庆祐　　汝今称我愿

令我现在乐　　来世得生天

尔时世尊以偈答曰。

汝慎莫放逸　　而生于憍慢

常当乐信戒　　汝当自化度

请求摩尼行　　彼将何所为

未若汝自修　　生天之业缘

时彼女人闻斯偈已。复作是念。彼必不是摩尼夜叉。乃是瞿昙沙门。即此女人寻以香花酒瓶屏于一处。顶礼佛足合掌向佛。而说偈言。

云何能获得　　现乐后生天

趣向于何事　　能得受快乐

当作何业行　　我今问瞿昙

云何今得乐　　命终得生天

施与调诸根　　能生于快乐

正见贤善俱　　亲近于沙门

正命自活者　　何用生于彼

三十三天中　　彼即苦罗网

汝除于欲爱　　至心听我说

我今当为汝　　说无尘垢法

汝诸夜叉众　　善哉听甘露

尔时世尊。即为说法示教利喜。如诸佛法。说施论戒论生天之论。欲为不净出世为要。佛知其心志意调顺。为说四谛苦集灭道。女人意聪闻法信悟。如新净氎易受染色。即于座上见四圣谛法。知法逮得于法。尽法崖底断于疑网。渡疑彼岸不随于他。即起礼佛合掌而言。世尊。我已得出。我已得出。我尽形寿归依三宝成就不杀。时此女人闻法欢喜。顶礼而去。

（二四九）

如是我闻。一时佛游摩竭提国。至箭毛夜叉宫于夜止宿。时箭毛夜叉与诸夜叉余处聚会。不在宫中。时箭毛同伴其名为炙。此炙夜叉见佛在于箭毛舍中。诣箭毛夜叉所。而语之言。汝得大利。如来至真等正觉。今在汝宫于中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我宫宿。时夜叉复语之言。彼虽人类实是如来至真等正觉。箭毛复言。我今还宫足自别知。为是如来至真等正觉为非是耶。箭毛夜叉聚会既讫。寻还己宫。以身欲触佛佛身转远。即问佛言。沙门。今者为惊惧耶。佛言。我不畏。汝触极恶。箭毛复言。沙门。我今问难。汝若解释甚善无量。若不答我当破汝心。令热沸血从面而出。又拔汝膊掷置婆耆河岸。佛言。我不见世间若天魔梵沙门婆罗门。有能令我心意颠倒。破我之心面出沸血。能拔我膊掷置于彼婆耆岸者。尔时箭毛。即说偈言。

贪欲嗔恚　　以何为本　　乐及不乐

怖畏毛竖　　为是何耶　　彼意觉者

住在何处　　婴孩小儿　　云何生便

知捉于乳

尔时世尊以偈答曰。

爱从以我生　　如尼拘陀树

欲爱随所著　　亦如摩楼多

缠缚尼拘树　　夜叉应当知

若知其根本　　必能舍弃离

如彼根本者　　能度生死海

度于有驶流　　更不受后有

时箭毛夜叉闻佛所说。心开意解欢喜踊跃。即受三归。

（二五○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时优婆夷有一男儿。受持八戒于戒有缺。以犯戒故鬼着而狂。时优婆夷。即说偈言。

十四十五日　　及以月八日

如来神足月　　清净持八戒

修行不缺减　　鬼神不扰乱

我从罗汉所　　得闻如是事

时有夜叉。而说偈言。

十四十五日　　及以月八日

神足月斋日　　持戒不毁缺

具受八支斋　　鬼神不扰乱

汝于罗汉所　　所闻皆称实

我今必当放　　夜叉作是语

毁戒鬼扰弄　　若有所毁缺

现在鬼神恼　　将来获恶果

受戒如执刀　　急缓俱能伤

智者须菩提　　得中则无害

不持法沙门　　后受地狱苦

如彼拙用刀　　必伤于其手

善捉者不伤　　能护沙门法

后必得涅槃　　夜叉捉儿竟

捉已寻复放　　时彼优婆夷

寻语其子言　　汝今当听我

夜叉之所说　　诸有迟缓业

梵行不清净　　邪命并谄曲

彼不成大果　　譬如拙用刀

必自伤害手　　善持沙门法

后必近涅槃　　如似善捉刀

不自伤其手

尔时优婆夷为子种种说是法已。其子寻即生于厌恶。既厌恶已便求出家。剃除须发即着法服。年少出家不能深乐出家之法。以不乐故便还归家。时优婆夷遥见子来举手大唤。而说偈言。

舍既被烧　　烟炎炽盛　　善出诸物

何以复来　　而欲入火　　舍既焚烧

烟焰炽盛　　何缘复来　　欲被烧害

尔时其子。复说偈言。

一切世人死　　必应悲号哭

现在若不见　　亦复应啼泣

母今以何故　　如彼饿鬼哭

其母复说偈言。

汝以先舍欲　　出家为沙门

汝今欲还家　　恐为魔所缚

我今以是故　　是以哭于汝

时优婆夷　　如是种种　　呵责其子

使生厌恶

尔时其子即向阿练若处。精勤修道昼夜不废。获阿罗汉。

（二五一）

如是我闻。一时佛游摩竭提国。往至于彼旷野夜叉所住之宫于夜止宿。时彼夜叉与诸夜叉。余处聚会不在己宫。时有夜叉名曰驴驹。见于如来在旷野宫宿。即往于彼旷野鬼所。而语之言。汝获大利。如来至真等正觉在汝宫宿。旷野答言。彼人云何在我宫宿。时驴驹夜叉复语之言。虽是人类。实是如来至真等正觉。旷野复言。汝审真实是如来至真等正觉。为非是耶。尔时旷野聚会已讫还于己宫。既见佛已。而作是言。出去沙门。如来尔时以彼住处故随语出。复语佛言。沙门还入。佛断我慢复随语入。第二第三。语佛出入。佛悉随之。第四亦言。沙门出去。佛言。汝已三请。我于今者不为汝出。旷野即言。我欲问难。汝若解释当听汝坐。若不答我。当令汝心意倒错。又破汝心使热沸血从面而出。挽汝之膊掷置婆耆河岸。佛言。不见世间若天若魔若梵沙门婆罗门有能以我如汝语者。汝欲问者随汝所问。时旷野鬼。即说偈言。

一切财宝中　　何者最为胜

修行何善行　　能招于乐报

于诸美味中　　何者最为胜

于诸寿命中　　何者寿命胜

尔时世尊以偈答曰。

于诸人中财　　信财第一胜

修行于法者　　能得于快乐

实语最美味　　智慧寿命胜

时旷野夜叉复说偈言。

谁渡于驶流　　谁渡于大海

谁能舍离苦　　谁得于清净

尔时世尊以偈答曰。

信能渡驶流　　不放逸渡海

精进能离苦　　智慧能清净

旷野夜叉复说偈言。

云何能得信　　云何能得财

云何得名称　　云何得善友

尔时世尊复以偈言。

阿罗汉得信　　行法得涅槃

顺行所应作　　精勤能聚财

实语名远闻　　广施得亲友

汝可广请问　　沙门婆罗门

谁边得实语　　离我谁有法

九十六种道　　汝观察谛问

谁法有不害　　能具调顺者

尔时旷野复说偈言。

何须更问彼　　沙门婆罗门

大精进显示　　善分别说法

我今念汝恩　　由汝示我故

令我今得见　　无上大商主

我从于今日　　随所行来处

城邑及聚落　　常当归命佛

显示于正法

时旷野夜叉闻佛所说。欢喜踊跃归依三宝。并受禁戒为佛弟子。

（二五二）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时王园精舍有比丘尼。名曰毗[口*梨](毗[口*梨]秦言雄也)。时彼国人一切共为俱蜜头星会。七日七夜欢娱聚集。无有延请比丘尼者。时有夜叉。于彼毗[口*梨]比丘尼所生信敬心。知诸国人都无请者。于里巷中。说斯偈言。

王舍城诸人　　一切咸醉眠

毗[口*梨]比丘尼　　寂然入善定

行者实是雄　　成就于雄法

而此比丘尼　　善能修诸根

永离于尘垢　　寂灭到涅槃

如斯大德人　　宜勤加供养

汝等今云何　　都无请命者

时彼城中诸优婆塞。闻是偈已。各持衣服及诸肴膳而来。施与彼比丘尼。于时夜叉见诸人等各各供养。复说偈言。

毗[口*梨]比丘尼　　断除一切结

优婆塞有智　　能施于彼食

以施彼食故　　得大福增长

毗[口*梨]比丘尼　　断一切结使

优婆塞有智　　能施毗[口*梨]衣

以施彼衣故　　得大福增长

（二五三）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时王园精舍有比丘尼。名曰白净。尔时国人一切共作俱蜜头星会。七日七夜欢娱聚集。无有请彼比丘尼者。时有夜叉。于白净比丘尼所生信敬心。知诸国人都无请者。于里巷中。说斯偈言。

王舍城诸人　　一切皆醉眠

不请比丘尼　　修于诸根者

白净白净法　　比丘尼善定

永离于尘垢　　寂灭到涅槃

如斯大德人　　宜勤加供养

汝等今云何　　都无命请者

时彼城中诸人闻是偈已。各持衣食施比丘尼。于时夜叉见得衣食。复说偈言。

白净比丘尼　　断除于爱结

优婆塞有智　　能施于彼食

以施彼食故　　获于无量福

白净比丘尼　　断除于悭贪

优婆塞有智　　能施于彼衣

以施彼衣故　　获于无量福

（二五四）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时二夜叉。一名七岳。二名雪山。此二夜叉共为亲友。而作誓言。若汝宫中有妙宝出。当语于我。若我宫中有妙宝出。亦当语汝。时雪山夜叉宫中。有千叶莲花大如车轮。绀琉璃茎金刚为须。雪山夜叉睹斯事已。即便遣使语彼七岳言。我宫中有是异物。汝可来观。尔时七岳夜叉闻是语已。即作心念。如来世尊近在不远。可使诣雪山夜叉所言。我当必诣彼往看宝华。作是念已。即复遣使言。我此中有如来至真等正觉。在此现形。汝宫虽有如是宝华为何所益。尔时雪山夜叉闻其使语。侍从五百夜叉。往诣于彼七岳夜叉所止宫中。雪山夜叉向于七岳。而说偈言。

十五日夜月　　圆足极净明

闻命将徒众　　今故来相造

应当亲近谁　　谁是汝罗汉

七岳夜叉。说偈答曰。

如来世所尊　　王舍城最上

说于四谛法　　断除一切苦

说苦从因生　　能生苦名习

贤圣八正道　　趣向于寂灭

彼是我罗汉　　汝当亲近之

雪山夜叉。复说偈言。

普于群生类　　若有慈等心

于爱不爱觉　　为得自在不

七岳夜叉。复以偈答。

心意极调柔　　于诸群萠类

了知一切法　　为世大导师

于爱不爱觉　　心皆得自在

雪山夜叉。复说偈言。

若能真实语　　终不虚妄言

慈愍众生类　　除断于杀生

远离于放逸　　于禅而不空

七岳夜叉。复说偈言。

终不虚妄语　　远离于杀害

常舍诸放逸　　佛无不定时

雪山夜叉。复说偈言。

若不着于欲　　心无诸扰乱

为有法眼耶　　尽于愚痴不

能舍诸烦恼　　得于解脱不

七岳夜叉。复以偈答。

超出欲淤泥　　心净无扰乱

法眼甚清彻　　得尽于愚痴

永离众结使　　获得于解脱

雪山夜叉。复说偈言。

谁无别离恼　　谁能不绮语

谁见物不贪　　谁不生想见

七岳夜叉。复以偈答。

久断爱别苦　　未曾无义言

除舍贪欲心　　永无邪见想

雪山夜叉。复说偈言。

颇具于诸明　　戒行清净不

为能尽诸漏　　不受后有耶

七岳夜叉。复以偈答。

明行悉具足　　持戒行清净

久断诸结漏　　永不受后有

雪山夜叉。复说偈言。

如来三业中　　颇具众善行

汝今得遵行　　赞叹真实法

七岳夜叉。复以偈答。

如来身口意　　具足众善行

明达悉充备　　我赞真实法

雪山夜叉。复说偈言。

牟尼天世雄　　[跳-兆+專]如伊梨延

少食不着味　　仙圣处林禅

我等可共往　　礼敬瞿昙尊

尔时七岳夜叉共雪山等。将千夜叉同时俱往。既到佛所。各整衣服合掌敬礼。而说偈言。

婆伽婆世雄　　佛陀两足尊

诸天所不知　　具眼悉明了

尔时雪山七岳等说此偈已。在一面坐。雪山夜叉以偈问佛。

云何苦出要　　云何舍离苦

世尊为我说　　苦于何处尽

尔时世尊以偈答曰。

五欲意第六　　于此处离欲

解脱于诸苦　　斯是苦出要

如斯解脱苦　　即于苦处灭

汝今问于我　　为汝如是说

雪山夜叉。复以偈问。

云何池流回　　何处无安立

苦乐于何处　　灭尽无有余

尔时世尊以偈答曰。

眼耳鼻舌身　　意根为第六

此处池流回　　此无安立处

名色不起转　　此处得尽灭

雪山夜叉复以偈问。

云何世间生　　云何得和聚

几为世间受　　几事为苦求

尔时世尊以偈答曰。

世间从六生　　因六得和集

从六生于受　　六事恒苦求

雪山夜叉复以偈问。

云何修善法　　昼夜不懈怠

云何度驶流　　无有安足处

亦无所攀缘　　处深不沉没

尔时世尊以偈答曰。

一切戒无犯　　智慧具禅定

思惟众过患　　具足于念力

此能度难度　　远离欲和合

舍诸有结使　　尽于欢喜有

如是人名为　　处深不沉没

雪山夜叉复以偈问。

谁度于驶流　　孰能越大海

谁能舍于苦　　云何得清净

尔时世尊以偈答曰。

信能度驶流　　不放逸越海

精进能舍苦　　智慧能使净

汝诣诸沙门　　及诸婆罗门

各各种别问　　谁有知法者

谁能说实舍　　离我谁能说

雪山夜叉复以偈问。

我今闻佛说　　疑网皆已除

何须种别问　　沙门婆罗门

世雄善显示　　具实分别说

七岳恩深重　　能使我得见

无上大导师　　我今所至处

城邑及聚落　　在在并处处

日夜常归依　　如来三佛陀

法中之正法　　一千诸夜叉

心各怀踊跃　　皆合掌向佛

咸求为弟子　　归依佛世尊

（二五五）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者舍利弗大目犍连在灵鹫山。时舍利弗新剃发竟。晨朝早起正身端坐以衣覆头。当于彼时有二夜叉一名为害。二名复害。尔时复害见舍利弗。语为害言。我于今者欲以拳打剃头沙门。为害答言。而此比丘有大神德。汝勿为此。长夜受苦。第二第三亦如是谏。复害故欲以拳打舍利弗。以不用其所谏晓故。乃至以身躬自抱捉。尔时复害恶心炽盛。虽闻他谏。乃至抱捉都不从顺。即以拳打舍利弗头。既打之已。复害夜叉语为害言。今打比丘。便为烧煮于我。汝今应当救拔于我。作是语时地自开裂。现身陷入无间地狱。尔时尊者大目揵连。去舍利弗坐处不远坐一树下。寻闻打于舍利弗声。往诣尊者舍利弗所。而语之言。不能堪忍受如是苦。将无惊怖散坏身耶。舍利弗言。我身忍受都无苦痛亦不散坏。尊者即赞叹言。实有神德。假令复害以手打彼耆阇崛山。犹当碎坏。而舍利弗都无异相。斯二尊者作是语时。尔时世尊昼在房坐。以净天耳遥闻其言。即说偈言。

正心如大山　　安住无动摇

诸所可染着　　染不染着法

远离于爱乐　　所谓爱乐者

即是尘欲法　　若来加恼触

不报恼触者　　是名不恼触

若如是修心　　终不受于苦

尔时比丘闻佛所说。欢喜奉行。

因陀罗、释迦、崛摩．白山．宾迦罗．富那婆修．曼遮尼罗．箭毛．受斋．旷野．及雄．净．七岳并雪山。害及于无害。是名第十

别译杂阿含经卷第十三

（二五六）

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊告诸比丘。汝等皆当勤修善行。渐渐增长。如月初生。时有比丘。初始受戒。渐修惭愧。善持威仪。往返人间。柔和恭顺。不为佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦尔。如月初生渐渐增长。善行日新。佛复告诸比丘。今此会中。迦叶比丘。勤修善行。如月初生渐渐增长。渐修惭愧。往返人间。能制身心。柔和恭顺。终不佷戾。如明眼人。能避深井。远离峻谷。迦叶比丘。亦复如是。佛告比丘。何等比丘与法相应。堪至诸家。时诸比丘白佛言。世尊。如来则是诸法根本。诸法之导法所依凭。善哉世尊。愿为我等。敷演斯义。我等闻已。至心受持。佛复告诸比丘。谛听谛听。至心忆念。若有比丘。无所染着。不爱缚家。不生增减。心无嫌恨。亦不嫉妒。见他利养。心生欢喜。见他施彼亦不忿恨。于修福者咸皆随喜。又不自赞己有德行。诸所言说恒为一切见余比丘。同至他家。终不讥毁。于自他所心无高下。若诸比丘。能修善心。如向所说。乃名随顺。如法周旋往返人间。尔时世尊。于虚空中。而自运手。告诸比丘。今我此手。不着于空。不缚于空。无有嫌隙。亦无嗔恚。此手宁有缚着增减已不。诸比丘。即白佛言。世尊。此空中手无缚无著。无有增减。佛告比丘。如是如是。若有比丘。心无缚着。如空运手。乃可出入往返诸家。不生增减。不生懊恼。亦不嫉妒。见他利养。心生欢喜。见他布施不与于己亦不忿恨。见修福者普皆随喜。乃至心无高下。佛告比丘。迦叶比丘。亦复如是。往返人间心无缚着。乃至心无高下。佛复空中第二运手。告诸比丘。如上所说。乃至迦叶比丘。亦复如是。佛告比丘。云何比丘。出入诸家为人说法。云何得名清净说法。云何名为不清净说。时诸比丘白佛言。世尊。如来则是诸法根本。法之所导。法所依凭。善哉世尊。愿为敷演。我等闻已。至心受持。佛告诸比丘。谛听谛听。至心忆念。若有比丘。为人说法。作如是念。我为彼人而说于法。当令彼人信敬于我。能多与我饮食衣服病瘦医药。若作是说者。是名不净。若有比丘。为人说法。欲令听者证解佛法。除现在苦。离诸热恼。不择时节。导示善趣。为其显现。乃至能令知者自知。不从他教。难于生老病死忧悲苦恼。能令听者闻其所说。如法修行。为令听者于长夜中得法得义得利得安。如是说者。名为清净慈悲之说。怜愍利益欲使正法得久住故。如是说法名为清净。是故比丘。应作是念。为人说法。当作是学。第三亦如上所说。迦叶比丘。能如是说。为令听者证解佛法。乃至欲令正法得久住故。怜愍利益作如是说。是名清净。称可佛法。时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二五七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。若有比丘。将欲往诣于檀越家。先作是念。若有所施。当速与我勿令迟晚。至心施我。莫不至诚。愿使多得。勿令寡少。惠我精细。勿得粗涩。若作是念。决定意者。往檀越家。檀越虽与。不至心施。不恭敬与虽施饮食。不令丰足。与其粗涩。不与精细。设有施与。迟缓不速。而此比丘。不称意故。羞耻愁忧生损减心。而此比丘。应作是念。至檀越舍。彼非己家。云何而得称遂其心。何故生念。欲令檀越速施不迟。乃至精细不用粗涩。若作是念。设无所得。心不悔恨。离于增减。无有怨嫌。设彼檀越少有所施。不至心与。迟晚不速。乃至与粗。不与精细。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧耻。心无增减。迦叶比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自称其意。望彼至心速施不迟。乃至精细。莫得粗涩。迦叶比丘。作如是念。至檀越家。虽不得施。都无惭耻。心不损减。是故比丘。应作是心。至于他家。不应生念。速施于我。乃至精细。是故汝等。当作是学。如迦叶比丘往檀越家。时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二五八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。在彼舍卫旧园林中毗舍佉讲堂。时尊者摩诃迦叶。即于其夜。从定而起。从定起已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告迦叶。汝当教授诸比丘等。指道教照禅定之法。为说法要。何以故。我恒教授是比丘等。汝亦应尔。我常为诸比丘。说于法要。汝亦应尔。迦叶白佛。是诸比丘。不能受语。难可教授。佛告迦叶。汝于今者。以何因缘。不为说法。迦叶复白佛言。今二比丘。一是阿难共行弟子。名曰难荼。二是目连弟子。名阿毗浮。是二弟子。互诤胜负。各自称言。我知见胜。我所说胜。互共相引。欲决知见及以言说。为我说妙。为汝说妙。为我句义具足。为汝句义具足。尔时阿难。侍于世尊。以扇扇佛。尔时阿难。语迦叶言。止止尊者。听我忏悔。如此比丘。新入佛法。愚无智慧。未有所解。尊者迦叶。语阿难言。尔止阿难。汝莫僧中作偏党语。尔时世尊。告一比丘。汝可往唤彼二比丘。时彼比丘。奉教往唤语二比丘言。世尊唤汝。时二比丘。承佛敕命。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。尔时世尊。告二比丘。汝等二人。实作是语。我读诵多我所知多我所说言句偈不阙。欲决胜负。为有是不。时二比丘白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝若解我所说修多罗祇夜授记说偈优他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有优波提舍本事是十二部。汝若读诵。令通利者。是等经中。为有胜负以不。时二比丘白佛言。世尊。是十二部。实无是说。佛复告二比丘言。说十二部经。为欲除灭诤讼胜负。汝今云何作如是说。汝等愚人。作如是解。我岂可有如是说耶。若生诤讼。此非佛法。又复不应出家之法。我佛法中。终不如是我胜汝负。乃至我所说法句义具足。汝之所说句义不足。如是诤讼。实非我说。汝二比丘。如斯之事。汝应作不。时二比丘。即礼佛足。白佛言。我等闻佛所说。自知有过。实如婴愚。无所知解。作不应作。所作不善。乃共相决种种胜负。实有是过。唯愿世尊。怜愍我故。听许忏悔。佛言。知汝诚心殷重忏悔。汝实婴愚。无所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃诤胜负。各云多知。乃至我所言说句义具足。汝不具足。如是胜负。实不应作。吾今受汝诚心忏悔。使汝善法增长无有退失。何以故。若能至心。实知有罪然后忏悔。后莫复作。如是忏者。善法增长。无有退失。诸比丘闻佛所说。欢喜顶礼而去。

（二五九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂中。时尊者迦叶。于日没时。从禅定起。往至佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告迦叶。汝可教授诸比丘等。当为说法。所以者何。我恒教授。汝亦应尔。我常为诸比丘说法。汝亦应尔。迦叶白佛。是诸比丘。难可教授。不能受语。佛告迦叶。汝于今者。见何因缘。而不为说。迦叶对曰。若不信者。退失善法。便生懈怠。无有惭愧。愚痴无智。贪着他物。有恚害心。睡盖所覆。掉动不停。于法疑惑。深着我见。具于烦恼垢污之心。喜嗔失念。无暂定。有如是等种种不善恶法。决定具有。如斯等人。尚无少善。况复增进善法。无有退失。若复有人。具于信心。不退善法。精进不倦。能修惭愧。有智之人。具行善法。无有贪想。远离嗔嫌。除睡眠盖。心不掉动。无有疑惑。不着身见。心净无染。不喜嗔恚。能住心念。具于禅定。善法不退。若有具上种种善法。我尚不说彼人善法停住。况不增长。如斯等人。于日夜中。善法增长。佛告迦叶。如是如是。如汝所说。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚无少善。况复增长。若复有人。具信心者。不退善法。乃至我尚不说彼人善法停住。况不增长。时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二六○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂。时尊者迦叶。于日没时。从禅定起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告迦叶。汝可教授诸比丘等。为其说法。所以者何。我常教授。汝亦应尔。我常为彼而说法要。汝亦应尔。迦叶白佛言。世尊是诸比丘。不能受语。难可教授。佛告迦叶。汝何以故。而不教授为其说法。迦叶对曰。世尊是法根本。是法之导。法所依凭。善哉世尊。愿为敷演。我闻语已。至心受持。佛告迦叶。汝今善听。受持忆念。吾当为汝分别解说。迦叶白佛。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告迦叶。昔有比丘。自修阿练若行。赞叹修阿练若行者。自行乞食。着粪扫衣。赞叹乞食着粪扫衣者。少欲知足。常乐空闲寂静之处。勤修精进。心不驰散。恒乐禅定。自尽诸漏。赞尽漏者。以是之故。一切比丘。咸来亲近。而问讯之。而此比丘。语诸来者。善来比丘。可就此座。汝名为何。是谁弟子。履行贤良。应沙门法。夫出家者。宜应如汝作于沙门。若见汝者。学汝所为。不久必当获于己利。新学比丘。睹斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦当习学其行。自修阿练若行。赞叹修阿练若行者。自行乞食。着粪扫衣。赞叹乞食着粪扫衣者。少欲知足。常乐空闲寂静之处。勤修精进。心不驰散。恒乐禅定。自尽诸漏。赞尽漏者。以是之故。一切比丘。咸来亲近。安慰问讯。而此比丘。语诸来者。善来比丘。可就此坐。汝名为何。是谁弟子。履行贤良。应沙门法。出家之人。宜应如汝。作于沙门。若见汝者。学汝所为。不久必当获己义利。诸新学者。若生是念。长夜利益。得义得乐。名自济拔。能令正法得久住世。是人进趣。终不退没。佛告迦叶。若有比丘。生则有福。初始出家。多得利养。衣服汤药。床敷敷卧具。四事丰饶。复有比丘。见是比丘。亲近谈语。安慰问讯。时此比丘。语彼比丘。汝名何等。是谁弟子。生则有福。多得利养。衣服汤药。床敷卧具。四事丰饶。若有比丘。亲近汝者。四事不乏。若有新学比丘。睹斯事已。应作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦当修如是行。衣服卧具。饮食汤药。四事供养。亦常丰饶。若新学比丘。作如是意。学如是事已是名长夜衰耗。都无利益及以利乐。非沙门法。受诸苦恼。名自轻毁。梵行不立。没于淤泥。为恶所欺。具于结使。数受诸有。名生热恼。获得苦报。必当受于生老病死。时大迦叶。及诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二六一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂。时大迦叶。于日没时。从禅定起。往至佛所。顶礼佛足。却坐一面。尔时世尊。告迦叶言。汝今朽老。年既衰迈。着此商那粪扫纳衣。垢腻厚重。汝今还可诣于僧中。食于僧食。檀越施衣。裁割坏色。而以着之。迦叶白佛言世尊。而此纳衣是我久服。我亦赞叹着纳衣者。云何可舍。佛告迦叶。汝见着纳衣者。有何义利。长夜服玩。自行阿练若行。赞叹阿练若行者。自行乞食。赞叹乞食者。迦叶白佛言。世尊。我见纳衣者。有二种利。于现在世。安乐而住。未来之世。为诸比丘。作照明法。为后世人之所习学。后世人辈。当发是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善乐佛法。深达法式。少欲知足。自行阿练若行。赞叹阿练若行者。着粪扫衣。赞叹着彼粪扫衣者。次行乞食。赞叹乞食者。未来世人。多生此心。欣慕斯法。为作救拔。义利安乐。佛赞迦叶。善哉善哉。汝若如是。于长夜中。怜愍世间。利益弘多。为作救济。义利安乐。若有沙门及婆罗门。毁头陀者。是等即为毁呰于我。若有赞叹头陀功德。是等即为赞叹于我。所以者何。我以种种因缘无数方便。赞叹头陀所得功德。安立头陀。赞叹头陀。诸行中胜。汝从今日已后。常应自行阿练若行。赞叹能行阿练若行者。时大迦叶。及诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

（二六二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。在于边远。草敷而住。衣被弊坏。染色变脱。须发亦长。来诣佛所。尔时世尊。大众围绕。而为说法。时诸比丘。见迦叶已。皆生是念。彼尊者。不知出家所有威仪。衣色变秽。须发亦长。威仪不具。尔时世尊。知诸比丘心之所念。为欲令彼生钦尚故。遥见迦叶。即语之言。善来迦叶。寻分半座。命令共坐。我当思惟。汝先出家。我后出家。是故命汝。与尔分座摩诃迦叶。闻斯教已。即怀惶悚。便起合掌。顶礼佛足。白佛言。世尊。是我大师。我是弟子。云何与师同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦叶。实如汝言。我是汝师。汝是弟子。即命迦叶。汝可于彼所应坐处。于中而坐。时尊者迦叶。即奉佛教。敷座而坐。尔时世尊。为欲令彼诸比丘等。益增厌恶。自呵责故。为欲赞叹摩诃迦叶功德尊重与佛齐故。告诸比丘。我修离欲之定。入于初禅。作意思惟。迦叶比丘。亦欲离恶不善。有觉有观。入于初禅。亦复昼夜。欲入初禅二禅三禅。及第四禅。亦复如是。我若发心欲入慈心。无嫌怨心。无恼心。遍广心。善修无量。于其东方。作如是心。南西北方。四维上下。亦作是心。我于昼夜。欲修是心。摩诃迦叶。亦复如是。欲入慈心。无嫌怨心。无恼心。遍广心。善修无量。于其东方。作如是心。南西北方。四维上下。亦作是心。我若修于悲喜舍心。我于昼夜。常入此心。摩诃迦叶。亦复如是。于昼夜中。常入此心。我欲灭除恼坏。却于色想。除若干想。入无边虚空。亦欲昼夜常入此定。识处不用处。非想非非想处。亦复如是。我亦欲入神通等定。能以一身。作无量身。以无量身。还作一身。我欲观察诸方上下。入于石壁。无有障碍。犹如虚空。坐卧空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。若我昼夜欲修是定。迦叶比丘。亦复如是。欲入于彼神通等定。能以一身。作无量身。以无量身。还为一身。观察四方四维上下。能以此身。入于石壁。无有障阂犹如虚空。坐卧空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。亦欲昼夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏尽。亦复如是。尔时世尊。我彼无量大众之中。称赞迦叶功德。尊重如是。种种与己齐等。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

别译杂阿含经卷第十四

（二六三）

如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时尊者摩诃迦叶。尊者阿难。在耆阇崛山中。于时阿难食时已到。语尊者摩诃迦叶言。大德食时已到可共乞食。于是摩诃迦叶。着衣持钵。与阿难出耆阇崛山。入王舍城乞食。阿难语摩诃迦叶言。日时犹早。我欲至彼比丘尼精舍。观诸比丘尼等所行法式。迦叶答言可尔。即时共诣比丘尼精舍。尔时诸比丘尼。遥见二尊者来。即敷床座。既敷座已。白二尊者。可就此坐。时二尊者。即就其坐。诸比丘尼。既见坐已。稽首礼足。在一面立。尔时摩诃迦叶。为比丘尼。种种说法。示教利喜。于彼众中。有比丘尼。名偷罗难陀。闻说法要。心不甘乐。即出恶言。今者云何长老迦叶。在阿难前。为比丘尼。而说法要。如卖针人。至针师门。求欲卖针。终不可售。今者迦叶。亦复如是。云何乃在阿难前。而说于法。作是语已。嘿然而住。时摩诃迦叶。以净天耳。闻其所言。语长老阿难。汝见是偷罗难陀比丘尼。心不喜乐悦心出粗言不。是时阿难语迦叶言。彼说何事。迦叶答言。彼作是说。云何迦叶。在阿难比提醯子牟尼之前。而说法要。以汝同彼针师之子。以我名为卖针之人。尊者阿难。语迦叶言。止止尊者。婴愚少智。不足具责。唯愿大德。听其忏悔。迦叶即语长老阿难言。如来世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀为教导故。引彼月喻。日渐增长。能具惭愧。离于无惭。忍于骂辱。禁制身心。往返人间。为导于我。为说于汝。同彼月耶。阿难答言。如来世雄。实不说我同于彼月。迦叶复言。唯佛世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀等正觉知者。说我同彼月初生时。日渐增长。能具惭愧。离于无惭。忍于骂辱。禁制身心。往返诸家。阿难白言实尔。尊者迦叶语阿难言。如来世尊。于无量百千大众之前。称我名字言。是大德有惭愧人。智慧深远。喻似于己。佛告比丘。我今离于欲恶不善。有觉有观。喜乐一心。入于初禅。昼夜常在如是定中。迦叶比丘。亦常离于欲恶不善。有觉有观。喜乐一心。入于初禅。昼夜恒在如是定中。阿难答言。实尔迦叶。二三四禅。慈悲喜舍。及四禅定。三明六通。亦复如是。尔时尊者摩诃迦叶。于比丘尼大众之前。作师子吼已。从坐而起。即还所止。

（二六四）

尔时如来将欲涅槃。尊者阿难摩诃迦叶。在耆阇崛山。时世饥俭。乞食难得。于是尊者阿难。将诸新学比丘。向于南山聚落。新学比丘之中。有诸年少。乐着嬉戏。耽嗜饮食。不摄诸根。无有威仪。初夜后夜。不勤行道读诵经典。左胁着地。自恣睡眠。既达彼已。诸比丘中。三十余人。罢道还俗。以是之故。徒众减少。游行己竟。还至于彼王舍大城耆阇崛山。收摄衣钵。洗手足已。往诣尊者大迦叶所。礼尊者足。在一面坐。时大迦叶告阿难曰。汝从何来。徒众减少。阿难答言。我往至彼南山聚落。弟子之中。三十余人。昔日尽是童真出家。罢道还俗。以是事故。徒众减少。摩诃迦叶语阿难言。如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护于诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除于人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部故。令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者。而共诤讼。汝以何故。于饥馑世。将彼新学年少比丘。以为徒众。而此比丘。乐着嬉戏。贪嗜饮食。诸根驰散。无有威仪。贪嗜睡眠。无有厌足。初夜后夜。不勤行道读诵经典云何而此如是徒众游行。至彼南山聚落。既达彼已。三十余人。昔日尽是童子出家。罢道还俗。汝于今者。徒众破坏。汝今无智。犹如小儿。阿难答言。我已年迈。云何而言。犹如小儿。迦叶复言。我非无故称汝名字以为小儿。今世饥馑。乞丐难得。而汝云何多将人众。游行至彼南山聚落。汝弟子中。有诸年少。乐着嬉戏。贪嗜饮食。诸根驰散。无有威仪。贪好睡眠。无有厌足。初夜后夜。不勤行道读诵经典。使三十余人。休道还俗。如是所作。岂非同彼小儿者乎。

尔时帝舍难陀比丘尼。闻大迦叶呵责尊者阿难比丘作小儿行。心中不悦。生大忧恼。即出粗言。此大迦叶。本是外道。而今云何毁呰阿难比提醯牟尼作小儿行。是时迦叶。以净天耳。闻比丘尼出斯粗言毁骂己已。于是迦叶。告阿难曰。帝舍难陀比丘尼。身心中不悦。生大苦恼。发是恶言。斯大迦叶。本外道师。云何毁呰尊者阿难比提醯牟尼作小儿行。即时阿难。语迦叶曰。此比丘尼。稚小儿智。犹如婴孩。唯愿大德。听其忏悔。摩诃迦叶语阿难言。我出家时。作是要誓。世间若有阿罗汉者。我当归依自出家来。未有异趣。唯依如来无上至真等正觉。我先在俗。未出家时。观诸世间生老病死忧悲愁恼众苦聚集。如是之事。竞来逼切。我于尔时。厌家迫迮。无有可处。乐出家法。能离尘垢。观于在家。众事愦闹。犹如入于钩棘之林。钩剀刺牵。伤毁形服。难可得出。在家亦尔。缘务缠缚。没于欲泥。不得修于清净梵行。昼夜思惟。不见一法。能胜于彼。剃除须发。被服法衣。弃舍家业。信心出家。欲出家时。选择家中。最下衣裳。得一弊衣。其价犹直十万两金。即便取之。为僧伽梨。先所居业。一切悉舍。眷属亲戚。亦悉舍离。复作是念。世间若有阿罗汉者。我当归依。随其出家。时彼王舍大城中间。有罗罗健陀。罗罗健陀中间。有多子塔。我端严殊妙。诸根寂定。心意惔怕。得于无上调伏之心。相好光饰如真金楼。我既见已。心中踊跃。即作是念。我昔推求出世之师。今所见者。真是我之婆伽婆阿罗呵三藐三佛陀也。作是念已。心不散乱。专念观佛。更正衣服。右绕三匝。胡跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是三说。佛亦复言。如是迦叶。我是汝世尊。汝是我弟子。亦复三说。佛告迦叶。世间若有声闻弟子。都无至心。实非世尊。而言世尊。实非罗汉。而言罗汉。非一切智。言一切智。如是之人。头当破坏作于七分。我于今日。实是知者。实是见者。实是罗汉。而言罗汉。实等正觉。言等正觉。我所敷演。实有因缘。非无因缘。而说法要。实有乘出。非无乘出。实有对治。非无对治。实有精进。非不精进。能断结漏。非不能断。迦叶。汝今应作是学。诸有所听。是善法仪应当至心受持莫忘。尊重忆念。舍于乱心。宜应专意观五受阴增长损减。常应观彼六入生灭安心。住于四念处中。修七觉意。转令增广。证八解脱。系念随身。未曾放舍增长惭愧。尔时如来。为我种种分别法要。示教利喜。我于尔时。寻随佛后。未曾舍离。每作是念。佛若坐者。我当以此僧伽梨价直十万两金者。与如来敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐处。白佛言。世尊愿就此坐。佛即坐上。既坐上已。语迦叶言。此衣轻软。迦叶白佛。实尔世尊。唯愿世尊。怜愍我故。当受此衣。佛告迦叶。汝能受我[仁-二+商]那纳衣不。迦叶答言。我能受之。尔时如来。即受迦叶所著大衣。我于是时。自从佛手受是[仁-二+商]那粪扫之衣。佛授我已即便起去。我随佛后。绕佛三匝。为佛作礼。即还所止。我于八日。学得三果。至第九日。尽诸有漏。得阿罗汉。阿难当知。若有人能正实说者。应当言。我是佛长子。从佛口生。从法化生。持佛法家。禅定解脱诸三昧门中。出入无碍。譬如转轮圣王。所有长子。未受王位。五欲自恣。我于今者。亦复如是。是佛长子。从佛口生。从法化生。持佛法家。禅定解脱诸三昧门。出入无碍。如转轮王所有象宝。甚为高大。持一多罗树叶。覆其身体。欲令不现。可得尔耶。阿难即言。如是树叶。终不能覆彼大象身。尊者迦叶语阿难言。彼犹易覆。无有人能障覆于我六通之者。若有人于如意通中生疑惑者。我悉能为演说其义。令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏尽通。若复有人。于此通中。生疑惑者。我亦能为演说其义。使得明了。阿难答曰。我于长夜。每敬尊者。心生净信。时二尊者。作是说已。欢喜而去。

（二六五）

如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时尊者舍利弗。及大迦叶。俱在彼山。时彼国中。有诸异见六师徒党。来诣尊者舍利弗所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。如来世尊。颇说于我死此生彼。如是说不舍利弗答言。如斯之事。佛所不说。外道六师。复作是言。若如是者。说于我身在此间耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不说。外道复言。我于此死。亦生于彼。亦不生彼。如是说耶。舍利弗言。佛亦不说。外道复言。我死之后。非生非不生耶。舍利弗言。佛亦不说。外道复言。我先问汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不见答。汝若名为宿旧出家。应广解义。为我分别。今者观汝不能答。我便是童蒙。无智愚人。时彼外道。作是语已。即从坐起。还其所止。尔时尊者摩诃迦叶。去舍利弗不远。外道去后。舍利弗即诣于彼大迦叶所。以外道问。向迦叶说。如来何故。如是四问。默然不答。何以故。不引相似比类而答于彼。我昔曾闻。有人问佛。于此死已。受后有不。佛默然不答。又问。死后不受有耶。佛亦不答。又问。我此死已。亦受后有。亦不受耶。佛亦不答。又问。我死之后。非受于有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦叶。语舍利弗言。如来宁可说色灭已。生于后有。乃至非生非不生。世尊于彼色所尽处。正智解脱。然都无有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之义。甚深广大。无量无边。无有算数。乃至尽灭。受想乃至识。死此生彼。乃至非生非不生。亦复如是。此是动转。此是憍慢。此是放逸。此是更新于：6个月前