很多对佛教不理解的人，说佛教就是学石头，打坐，摒弃杂念，那不就是跟石头木头一样。其实这是个误解。要知道佛教哪怕到了很深的禅定，依然是有念头的。只是只有一个念头。由此而排除了其它的妄念。打坐禅定虽然可以深入到非常玄妙的境界，但总是有入定和出定。有始有终。所以严格说来总还是有”念头“生灭的。只不过境界有高下之分。

无论是通过静虑、观心、还是观想，我们都是要有个念头开始的。就好像你想成佛，这个念头算不算妄念？当然也算。而真正、彻底的不起妄念，禅定并不能做到，禅定是给我们一把拂尘，抹去镜子上的灰尘。目的是让我们发现那个本来面目。那个本来没有妄念，没有灰尘的真实面目。

所以真正的不起妄念，唯有法身自性。我们常常用镜子上的灰尘比喻妄念。拂去灰尘，就能令镜子大放光明。不是说镜子本来的光明不见了，被灰尘遮住了。

但大家不要误解，这个遮住的，不是法身自性。法身自性是遮不住的。遮住的是“我”。说是灰尘，其实更像是蒙在我们眼上的眼镜。真实的世界，其实并没有变化，也不会被什么东西遮盖，也没有什么东西能遮盖。能被遮盖的，是我们，是我们的眼睛，我们的妄想。妄念影响的是我们，影响的是那个“妄我”，而非佛性。佛性从来没有变化，光芒依旧在，奈何我们戴了一副墨镜。

所以大家要明白，不起妄念，不生妄念，唯有法身佛性，是本来如此的，本来就没有。既然法身佛性本来不生妄念，故而也没有所谓的“妄念灭”。

所以我们就会引申出下一句：于诸妄心，亦不息灭。

这句话，如果深刻理解《圆觉经》前面几节所谈的义理，可能很容易理解，我们为啥不去熄灭妄念。如果你身体力行，打坐参禅，修行上下了功夫。你会发现，妄念不需要你去灭，你只要静静观察一下，你和它就分开了，妄念就如同没有了阳光水分的花朵，立马枯萎。妄念只有在你认为：“妄念就是自己”，的时候才有生命力。一旦你不给妄念这个许可，不认可它，妄念立即消融于无形。问题就是我们常常因为业习深重，自然不自然地，就跟着妄念走了。但是，只要你一旦觉醒，警醒过来，妄念就没影了了。

妄念的强大，在于我们的认同。没有我们赋予的能力，妄念一无是处。

但是就妄念来说，讨厌妄念、想要消灭妄念、制止妄念，也一样是一种“认同”。因为你要先承认它的真实存在，你才会去讨厌、烦恼、想要消灭。对吧？

所以对待妄念的态度，既不能支持，也不能反对。你看，佛教中充斥着这种完全矛盾的东西。那么应该如何呢？开头几章，就谈到了，就是远离。如果用通俗的话说，无所谓，不关心，不关注，不care。所以，我们不去消灭妄念、熄灭妄念。我们只是忽视它、无视它、这样就能步入真正修行的道路了。