进入大乘佛法的根本是要依止一实境界

《占察善恶业报经》下卷中，地藏菩萨给大家讲述了佛法了义的核心问题。而且有述理、有具体的方法、还有针对末法众生根性的开示。能够理解熟悉其中的内容，对佛法到底是怎么回事就会有个很清晰的了解。对我们末法众生，真正进入大乘佛法之门有非常重要的意义。

所以这部分值得大家反复探讨和学习。

尔时，坚净信菩萨摩诃萨，问地藏菩萨摩诃萨言：“云何开示求向大乘者进趣方便？

坚净信菩萨问地藏菩萨：该如何向想修学大乘佛法的人们，介绍能令其修行增进获益的方便法门？

地藏菩萨摩诃萨言：“善男子，若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业。其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解，因修信解力增长故，速疾得入菩萨种性。

地藏菩萨说：如果有众生志向大乘佛法，应当先了解修习大乘佛法开始最根本的事情是什么。这件事情就是以一实境界为对象，修习对一实境界的信心和理解。因为对一实境界的信心增长、理解增长，就会快速获得成就菩萨乘的种子，也就是获得大乘佛法的善根、善因。

佛法对事物规律的阐述是因果法。什么事情都有其因，无因则无果。佛法也是这样。成就佛法就要有因。就是种子。佛法中有时候又称种姓。你有了这个种子才会成长、壮大。变成果实。圆满佛果。这一切都是种子的作用。种子决定了你将来的得到的 果实。所谓种瓜得瓜、种豆得豆。你种下什么种子，得到的就是什么果实。这就是很朴素的因果理论。

而大乘佛法的种子、种姓该怎么得到？地藏菩萨告诉我们就是依止一实境界，修习信心和理解。紧紧围绕一实境界来增长对它的信心和理解。一实境界说起来似乎很多人不熟悉。这是佛法的名词问题。一实境界就是我们常说的佛性。佛性在佛教经典中还有很多名称，比如：法身、如来藏等等。

大家对一实境界的信心和理解就是我们进入大乘佛法最根本的东西。也就是大乘佛法的种子。没有这个做种子当然也没有果实了。而这个种子是最为珍贵、最为特殊的种子。因为它结的果实是佛果。

《瑜伽师地论》讲：若诸菩萨成就种姓；尚过一切声闻独觉；何况其余一切有情。当知种姓无上最胜。何以故？略有二种净。一、烦恼障净。二、所知障净。一切声闻独觉种姓、唯能当证烦恼障净；不能当证所知障净。菩萨种姓、亦能当证烦恼障净；亦能当证所知障净。是故说言：望彼一切无上最胜。

简单说就是如果你成就了菩萨种姓，那就胜过一切声闻缘觉，胜过其他一切众生，这是一切种子中的NO1。比如声闻缘觉可以得烦恼障净。消除烦恼。但不能摆脱所知障。不能证得最究竟的智慧。而菩萨种姓，能净烦恼障、能净所知障，能彻底远离烦恼。

所以如果你说自己修习大乘佛法，志向大乘佛法，那么先问问自己对于一实境界、佛性有几分信心和理解。就知道是否有大乘佛法的种姓，这个是大乘佛法的根本。

那么下面地藏菩萨就开始给大家介绍一实境界，好让大家快速获得菩萨种姓。圆满大乘佛法的善因。

这个真心，本来不生不灭

所言一实境界者，谓众生心体，从本以来，不生不灭，自性清净，无障无碍，犹如虚空，离分别故，平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟一相，无二无别，不变不异，无增无减。以一切众生心，一切声闻、辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭，无染无净，真如相故。

一实境界就是众生心体。大家的真心。这个心并不是我们平时思考的那个心。那个叫妄心。这里是帮我们认识什么是自己的真心。

这个真心，本来不生不灭。

说到不生不灭。不少人并不清楚其真正的含义是什么。都说佛教有这么几句常用的口头语，什么不生不灭、不垢不净、不增不减。里面意味着什么，了解的并不清楚。不生不灭向大家展示的是真心的一个特性，那就是这个真心，既没有出生，也不会有灭绝、消失。其实既然从未出生，也就谈不上什么消失。

为什么要展示这个特性。就是要让大家好分辨什么是真的，什么是假的。凡有生灭就自然不是真心。

比如今天我们想要吃西红柿，这是生了一个念头，念头过去了便是灭。这个思想的心就不是真心。因为有生灭。又比如我睡觉的时候，也没做梦，好像没有那么多想法了，这个时候我们平时的那个“我的思想”不见了，说明什么？说明我们平时依赖的思想，也是生灭的，有时候有，有时候没有。

那么这就是佛教提醒大家需要重点关注的地方了，真心、真正的我，怎么会一会儿生，一会儿灭呢？当然不会，不会一会儿有我，一会儿没有我吧。真正的真心应该是从来就在，没有开端、没有结束。没有产生、没有消失的。如果我会消失，那我们现在的一切都毫无意义了。如果我会出生，那出生之前我在何处？莫名其妙就出现了？这都讲不通。

佛法给大家指出来，我们不需要担心“自己”会不见、不需要担心我们会有结束，或者灰飞烟灭、神形俱灭之类的事情。不要担心。

不管我们生还是死，不管我们穷还是富，不管我们是多少万亿年之后，还是轮回多少次，还是就在现在，真心本来就在，从来就在，从未移动或者离开。既不会有什么开端，也不会有什么结束。有时候这并不太容易用语言来描述。从本以来，本来就是这样子的。

所以真正开始了解佛法真谛的人会很安详、会很踏实。即便从前有各种不好的习惯，尚未完全修正。也会有这种心境。因为他了解自己真正的自我，本来就在，无论自己做什么，都是如此。

自性清净。清净这个词大家常说。在佛教中清净指什么，清净指没有过失和烦恼、没有错误也没有痛苦。什么人没有烦恼和痛苦？或者说怎样才没有烦恼和痛苦？我们有生死就有痛苦，有轮回就有痛苦。有欲望就有痛苦。这是一种现象。于是才有舍弃欲望、舍弃自我这样来避免痛苦的。这样对不对？有道理。但不彻底，因为舍弃欲望、舍弃自我依然也是一种欲望。希望避免痛苦的欲望。这也不是最根本的解决办法。

佛法最彻底的教导是：自性清净，就是我们自己本来就是清净的，远离了烦恼和痛苦的。所以我们无论是谈论欲望还是舍弃欲望、是生死轮回还是脱离轮回。这些都非自性。因为自性本来没有烦恼，谈不上脱离烦恼，本来没有痛苦谈不上脱离痛苦。本来没有轮回、所以也就无所谓脱离、不脱离轮回。

所以《圆觉经》讲：如来圆觉亦复如是。善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。

自性清净、如来圆觉、“一实境界”，都是同样的意思。真正的清净是本来没有烦恼、没有痛苦。本来没有烦恼，也就没有解脱烦恼一说，也就没有了脱离苦海、成佛这么一说。

凡是说到，解脱轮回、成佛、证菩提，这都和自性没有关系。和自性无关。

你轮回也罢、不轮回也罢、痛苦也罢、烦恼也罢。解脱烦恼也罢、没有痛苦也罢。统统和自性没关系。

也就是说随你怎么折腾。你是做十恶不赦之人，你是做天底下第一善人，你是成佛成仙，都和自性没什么关系。上下亿万年、纵横天地广，无所谓的。自性丝毫不动.

比如虚空一样。你说你怎么折腾会影响虚空呢？不可能。没有虚空你可能什么都干不了，没有虚空你的一切都没有地方呆。可你说因此而感谢虚空？没什么意义。谢它骂它，有意义么？对虚空来说毫无意义。

自性也是如此。本来清净。随你如何折腾，它本来清净。

自性比虚空

无障无碍，犹如虚空，离分别故，平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟一相，无二无别，不变不异，无增无减。

在佛典中经常把自性比作虚空。因为虚空没有形象，无法描述，虚空没有障碍，虚空不会障碍你，随便你如何也不会阻碍你，更不会反对你。而你也无法障碍虚空，你不可能去影响它、对它产生任何一丝影响。虚空不会有的地方多，有的地方少，更不会有的地方没有。任何地方的虚空都一样，没什么差别。没有所谓的变异、因为本来没有可以变的。虚空有什么地方能够变化？没有。更没有增加、减少的可能。

并不是虚空要保持一个恒定的状态。要不增不减，而是它本来如此、没有可增加、可减少的内容。而且虚空无所不在，你找不到一个地方没有虚空，所以叫无所不至、圆满十方。

自性真心也是如此。自性真心并无一个具体的形象。自性真心并不阻碍任何事物，你想成恶成善，对自性来说并无意义。而成善成恶，也对自性毫无影响。十恶不赦的人也一样自性清净。并无变化。

自性并没有你的自性、他的自性的区别。而且也没有差别，不会这里的和那里的有什么不同。自性也不会有变异，更不可能出现增加、减少这样的变化。本来就没有能够增加与减少的东西。

我们的一切都是建立在自性之上，但自性并无改变、并无影响，和虚空一样。我们再怎么折腾，自性依然是自性。

以一切众生心，一切声闻、辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭，无染无净，真如相故。

那么接下来这句话就不那么难理解了。众生、声闻辟支佛诸圣者，菩萨、诸佛的自性真心，有区别么？没有区别。没有任何区别、没有任何差别。不会说佛的自性就高一些，大一些。没有这回事。一样的。都是不生不灭的。从本以来、无始以来、就是这样的。从来没有变动过，从来也不会被什么所污染，也就无所谓干净。本来就这样，又没有可能变化，怎么会有污染、污染被消除呢。

自性真心、一实境界（真如）就是这样的。这些就是自性真心的特性。是佛用语言给我们去直接描述一实境界是怎么回事：

不生不灭、不增不减、无染无净、平等普遍、无所不至、圆满十方。无二无别，不变不异。

有时候大家学佛时间长了，或者看经看得多了。这些东西当作很高深的，也不去思维。忽略过去了。其实这正是需要我们去深究、去思维其义的地方。好好玩味、逐步深入进去。就自然而然成熟善根，步入大乘佛法之门，自然而然于佛法中迅速增进。

这是进入大乘的必要之路。能把自性这些特性理解清楚，对了解佛法是怎么回事是必不可少的。

假如大家对此真的起了兴趣，开始对自己的佛性真心起了探究、明了之心，并把这个当作一项非常重要的事情来时时玩味探究。那就是真正发起了菩提心。这在佛法中是特别重要、有价值的事情。比如大家都知道的西方极乐世界。《观无量寿经》中把往生的情况分为九品。而发菩提心作为往生资粮，则为上品下生。如果再进一步能够对佛性有所领悟，那就属于上品中生，由此可见菩提心在佛法中的重要。

佛法讲了什么？就讲这个事情。说穿了就是告诉大家这件事情。希望大家能身亲体会这个事情。但不是每个人看了这些就能完全领会其中的意思，去身体力行。因为理解这个、对此有兴趣，愿意探究佛性，那真是需要极大的福报和善根才行。所以后面世尊还得展开继续讲述，来让大家更深入了解。

所以者何？“一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实，所谓识、受、想、行、忆念、缘虑、觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色；无有长短、方圆、大小，乃至尽于十方虚空一切世界，求心形状，无一区分而可得者。

一实境界给大家描述过了。接下来地藏菩萨给我们说虚妄的妄心是什么。

分别，就是我们平时的思维，这个思维都是在辨识、判断、测度、思量。凡是有心起分别，都是幻化、不真实的。为什么不是真实的？因为不能长久、不能永恒、有生灭、有限制、有障碍。前面实际上已经说过了。一实境界自性真心的特点是什么，不生不灭的、无障无碍的。和这个特性相反，那自然就不真实了。

今天有，明天没有，或者现在有，不知道什么时候没有的东西就是幻化和虚妄的。今天有我某某某，这是有心分别，一闭眼，没睁眼，没了。这就是幻化。

幻化是有迷惑性的，比如我们的人生几十年，甚至能到上百年。时间拉长似乎就给人一种错觉。真实的错觉。觉得这个挺真实的。实际上大家其实很容易理解人生如梦的感慨。比如想想自己的童年呢？有回忆，但过去了，再也没有了。幻化的，回头看看，全都好像做了一个梦一样。到了七八十，面对死亡的时候更有这个感慨。梦啊，什么时候就得准备下一个梦了。这一个就要结束了。这就是幻化，立体电影，一场接着一场。

有心分别本身就是幻化，因为所有的辨识、判断、测度都不是永恒的，在不停的变化中。都有产生的时候，也有消失的时候。对一个事物的判断，肯定有开始，也肯定有结束。没有任何一个辨识、测度能长久保留。从物理学上讲就可以知道，事物真正的样子是永远测不准的。随时都是动态的。只不过我们是一大堆相对稳定的分子原子。

识、受、想、行、忆念、缘虑、觉知

识：就是判断了别辨识

受：指能够领受、接纳的含义。能够接受各种信息

想：概念、思想，能够体现出虚幻的形态、言语。

行：是指造作，包括身语意业。都是行

忆念：记忆、回想

觉知：感觉察知。

所有这些我们平时“心”的行为，都是虚拟幻化的，没有具体的形象、颜色。你描绘不出这个心到底是什么样子的。也找不到它。当然为什么是这样的，世尊在后面就有更详细具体的讲述了。

我们化现虚妄境界，心生念著而入迷

但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著，所谓此心不能自知妄自谓有，起觉知想，计我、我所，而实无有觉知之相，以此妄心毕竟无体，不可见故。

因为众生无明愚痴，以及长久以来的习气使然。所以化现出虚妄的境界，令大家心生念著，不能自拔。

这一段讲的有点长，我们一点点来体会。无明、愚痴，这是我们很长很长以来的习惯了。因为这个习气，导致了我们能够化现虚妄境界，而且会心生念著。会入迷。

这个事情，在现在特别容易解释了。大家现在看电脑、电脑的屏幕上就有各种图文、戏剧、电影、小说。大家迷不迷？不知道有多少人着迷。那小说中的情节、电影中的人物，存在不存在？都没有。不信你把电脑拆开了看。有没有星球大战的战舰？有没有穿越小说的主人公？电脑里只有硬盘、CPU、内存。

屏幕上有什么？屏幕上实际只有各种分辨率不同的光点。但这些光点在我们的理解之下，就化现成了生动的事情。这就是现妄境界。而且生念著。入迷了。这就是我们的习惯，或者说习气。

现在更先进的技术，已经有了3D电影。立体感非常强的。已经能不需要我们自己在脑子中幻化了。直接给眼睛一个立体的图像。

所以慢慢的就会如科幻小说、电影中展现的那样。将来人们分不太清楚什么是真实、什么是虚幻。没什么差别。同样都不过是提供给人的各种信号。只要提供足够的信号，就可以等同于真实。

可反过来，真实呢？不过也就是提供了丰富的信号而已。提供给你足够真实的视觉、触觉、声音等等信号。那也就是“真实”了。

科幻小说虽然能够进展到探究真实和虚幻的区别这种问题。但他们却想不出来起根本的核心在什么地方。而佛法告诉我们，我们的这种无明、愚痴的习气是最根本的问题。

因为我们习惯了，习惯了现妄境界。大家都知道网络游戏多么吸引人吧。为什么那么多人会对虚幻的人物那么感兴趣？说穿了不就是屏幕上的画么。可在网络上，自己的“化身”打怪升级、组团PK不亦乐乎。这就是现妄境界。把那个图片赋予了“我”。用通俗的话说，就是赋予了“生命”。这个大家都能有所理解。

那么说到我们的“现实”，我们的身体，也是无明给赋予了“我”的，和电脑中虚幻的人物一样。同样是我们的习气所致。我们的这个无明，根本不会管什么真、假，它就是这种习惯，习气。随时随地化现出“我”的妄境界。包括我们的身体和所谓的“现实”。不过是更为逼真一些、更宏大一些的角色扮演游戏。

所以有的青少年，因为网络游戏甚至自杀。你就可以理解了，就此而言，游戏中的世界已经相对于我们这个“现实”更加真实了。如果技术更加进步，更加逼真，我相信会有更多的人沉迷网络，不可自拔。足够多的信息，加强了妄心幻化的境界。大家已经有些分不清现实和虚幻了。

而这一切都是我们与生俱来的那种习气所致。因为无明而随时化现妄想境界，几个线条我们可以幻化出图画，一堆不同颜色亮度的点，可以幻化出各种图案，甚至是场面宏大的电影。如果更复杂一些，那幻化出的就是我们现在的“现实” 。

所谓此心不能自知，妄自谓有。

这个虚妄的心，虚妄在哪里呢？就是能思考、判断、测度的心，我们觉得平时一言一行都是自己的心所指挥，它应该是自我的主宰。可问题出来了。这个心不能自知。

不能了解自己，不能认识自己。不能弄清楚自己是谁、从哪里来、为什么存在、怎么会有这样那样的念头等等。

这是妄心最大的缺陷。也是我们判断什么是妄的最明确的依据。

我们还拿网络游戏这个虚幻的世界举例子。你注册了账号，这个人物身份就成了你的“化身”，实际上这个账号代表什么？一堆电子符号而已。可妄心的习气是什么，妄自谓有。它赋予虚幻的事务，“有”的意义。它认为这是有的，有意义的。很多大人都不理解为什么孩子的游戏那么吸引人。其实大家没什么差别，不过吸引的对象不同了。孩子被游戏吸引，大人被更大的游戏吸引。

这个妄心，能够赋予很多事物“有意义”，但却不知道自己究竟为什么这样。无法了解自己为什么这么运作。为什么会有这样的想法，今天为什么突然就冒出来一个念头想去吃鲜笋？为什么？不知道。怎么出来的这个念头？不知道，反正就是有这么个念头了。

几乎没人追究自己为什么这么想、为什么喜欢这个、为什么厌恶那个、自己的这些念头从哪里冒出来的？

绝大部分人都是妄心说我喜欢这个，于是就认为：我喜欢这个。都是如此。千百年来、无数劫都是如此。少有人反观问一下，刚才这个念头从哪里来的？

妄心没有这个功能。妄心不会反观自察、不会自己了解自己。只会无穷无尽地现妄境界，到处赋予“我”的概念。

自性本来不会被任何东西遮盖，遮盖只是形容而已。自性本无形象怎么会遮盖呢。

所以的确是无论无明如何熏习，自性始终是自性。自性从来不增不减。无明再如何折腾，自性还是自性。

妄境界是妄心所现，虽然离不开自性，但并非自性所现。自性没有化现或者被化现。因为自性从来如如不动。不增不减。如果有了化现和被化现，那肯定不是自性。而是妄心。

附带说一句，大部分人问这个问题的时候，还是不自主的把我们现在的境界当作了真实。哪怕是妄心化现的，也是存在的啊。

所以才会说为什么生虚妄、为什么现妄境界。

实际上这个是本来没有的。没有这个妄境界。是没有。不是什么时候开始妄了，然后什么时候又不妄了。而是本来没有这回事情。

比如电影中虚构的人物，那是本来没有的。可如果你认为是真的，才会问出，这个人物的爷爷是谁？什么时候这个人物出生的？

这都是错误的问题。因为这个人物本来就是虚构的。

妄境界也是如此。

凡是问妄境界什么时候产生，什么时候灭绝的问题。也是如此。问题就是错误的。本来虚幻、本来没有的事情。你怎么会搞出它什么时候生，什么时候死呢？

凡是认为他有生，有死，还是不自觉地认为这个事物存在过。

电影中虚构的人物哪怕播放一万遍也从未存在过。不过是被我们的妄心当作了真的。所以不要问这个妄境界什么时候生，什么时候灭。那是个错误。佛经上说是非为正问。

这个比喻是可以的。

我们正在思维、了解自性的这个心就是虚妄心。后面经典还会继续讲解这方面的内容。帮助我们怎样认清虚妄心。

庄子这个故事属于对虚妄心起了疑。但没有对真相的了解。更没有提供答案，也没有提供办法。

佛法则提供了答案，和从梦中醒来的办法。

世间一切都是因为妄想心而“有”

起觉知想，计我、我所，而实无有觉知之相，以此妄心毕竟无体，不可见故。

不仅不了解，而且还自认为有，自认自己是“我”。并且觉得自己能够感知、能够体察周围的世界。于是就产生了：自我。 自我产生之后紧接着是：我的 。围绕我而存在的一切事物。但是实际上根本没有觉知，因为妄心本来没有真正的实体，没有实际存在过。你也找不到这么个妄心究竟在何处。

这个妄心会自己起“觉知相”，认为自己可以感知、察觉真实的世界。但实际上这个“觉知相”是虚幻的，本来没有的。

这个问题大家觉得不可接受。难道我看到的、听到的都是假的么。真的还是假的，我们举个例子：

做梦。做梦的时候大家看到的是真是假？梦中也有山河大地、也有人情百态。有恐怖、有欢喜。有城市有乡村。这一切我们并非是靠对外界的觉知而来。

可见这个觉知其实并非一定要有外境的信息才行。也就是说这个觉知并不是真的感知世界。现在的科技逐步发达，骗过我们的听觉、视觉、触觉等等感官已经能逐步做到。更加告诉我们这个觉知之相靠不住。根本就是虚幻的。

这个觉知之相之所以是虚幻的，更因为产生“觉知相”的妄心，本来就是虚幻的。

为什么说妄心虚幻。因为我们找不到这个妄心，这个妄心并无可以把捉的实际。

我们的妄心并不永恒，而是虚无缥缈。忽有忽无。在这个念头过去，下个念头没来的时候，妄心在哪里？睡眠却无梦的时候，妄心在哪里？一切不思的时候，不思善、不思恶的时候，心在哪里？

这些问题都是禅师常常问道的，为什么这么问，就是为了提醒大家那个会生灭的妄心不是真正的自我，妄心一会儿存在，一会儿并不存在。妄念多的时候似乎不察觉，因为一个接一个，好像是非常实在。但妄念少的时候就会比较明显。所以禅师们有时候会想办法让你猛的进入没有妄念的情境。

那么接下来，再进一步，一切不思、前念已去，后念未至的时候，我在哪里？

古时候的禅师选徒弟，根器较利。这个问题提出来很多人就会起疑心，啊，这个念头过去、下一个没来，那我就肯定不是这些忽来忽去的念头，那我是谁？我在哪？

不知道大家会不会对此起疑心，感兴趣。

若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相。

如果没有这种“觉知”却能够分别各种事物，那就没有了一切境界事物的差别。没有时间的差别，今天昨天就没有意义了。因为没有妄相心去分别这是已经过去的时间、还有未到的时间，都没有意义。各种物体境界都没有差别。为什么？柜子不会自认为自己是柜子，不会认为自己可以装东西、有门、质量好坏。而树木不会自认自己有枯有荣、开花结果。而黄土和钻石之间并无价值不同。这一切都是妄想心的觉知相提供的。没有了这个“觉知相”，自然就一切都没有了。

实际上这些差别之相。本来没有啊。即便妄想心觉知相能够把各种“意义”，也就是差别之相赋予各种事物，那也是一厢情愿而已。妄想心只能是提供虚幻的意义。并不是十方三世一切境界真的有所差别了。这也就是妄想心虚幻所在。

如果没有了妄想心的这种觉知，那这一切境界依然是有分别的。并不是毫无分别。黄土和钻石毕竟硬度不一样。树木总是进行着自己的光合作用，河流会流动，浮云在飘荡，一切都并非没有分别。

但就是没有了妄想心赋予的那种“意义”

以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有，所谓一切境界各各不自念为有，知此为自，知彼为他。

任何事物都不会自认自己是存在的，树木不会自认自己是树木，需要去生长开花。河流不会认为自己是河流，需要流动。椅子不会认为自己是椅子，要提供给人坐。电脑也不会自认是电脑，需要保存、运算各种数据。

所有这一切都不会认为自己是妄想心赋予的那个名字。更不会自认为自己是椅子，而那个是飞机、这个是空气，那个是房子。

它们绝不会认为椅子和飞机有什么区别。更不会认为树木和电脑要分成两个物体来对待。

同样，没有妄想心，大家不会自认为我是“某某某”，更不会认为他是“某某某”，也不会认为这两者之间哪个是自己，哪个是对方

再进一步，没有妄想心，就不会有，这个身体是我某某某的，而其它的一切是相对于我的外境。这是我，那是我之外的世界。

世间一切都是因为妄想心而“有”，因“有”了产生此是我，彼是非。这是一切错误的起点。

没有任何对境时，自己在哪里？

是故一切法不能自有，则无别异，唯依妄心，不知不了内自无故，谓有前外所知境界，妄生种种法想，谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。

世间的一切都没有这种“有”，不会自认自己存在，而没有这种“存在”、“有”的妄想，则一切均没有差别。然后妄想心会产生这个错误的认知。不仅如此，妄想心并不知道这个“存在”和“有”其实并不存在，本来没有的东西，妄想心赋予了其错误的意义。于是因为这个“有”，自然就会产生有无的概念，这里有，那里无，这是我，那是你，这是对那是错，这是我喜欢的，那是我不喜欢的。由此而派生出无量无边的想法、妄念。所以一切法、我们遇到的一切境界，世间的一切事物，都是因为妄想而来。妄想心是根本。

佛教中经常说“空”，很多人就不了解，这山河大地不是明明存在。明明在眼前么。怎么说空。世尊在这里开示的非常清楚，为什么说空。因为本来无所谓这存在的山河大地。本来无所谓你眼前的景物，本来无所谓出生，无所谓存在，无所谓有。

空并不是说消灭什么，实际上说消灭什么，还是承认其为存在和有的，佛法中的空是指本来没有。本来是空。

我们的妄想心则赋予了“有”，赋予了“存在”，赋予了你我、是非、善恶、等等一切。一切的问题都是从此而生。

然此妄心无自相故，亦依境界而有，所谓缘念觉知前境界故，说名为心。

这个妄心并无真正的形象、具体可把捉的对象。也是依靠境界而有的。就是在相对于外境、觉知各种外境的时候才有。这个是妄心。

这个妄心由于本来是虚幻的。如同空中虚幻的图像一样。并无一个真正的自身。如同你看到一幅抽象派的画作。你看这个像壶、他看这个像马。你说这个壶、这个马本来有没有？根本没有。全是想出来的。又比如大家的眼睛得了病。看到空中有晃动的金光、星星。你说这些金光和星星，都在哪里？哪都没有。本来没有，看错了。就是这么回事。一个误会。所以说无自相。本来没有妄心这个相。被错搞出来的。

妄心就是如此，本来是没有的。就和大家因为眼睛有病，看到虚空中本来没有的花朵、星星。这些东西本来没有。本来没有妄心，当然就是没有一个真正的形象、具体的对象可以把握。你找不到的。

妄心也是依靠对境而有。前面说了妄心是怎么产生的。我们的各种思想、判断、辨识等等无一不是针对一个对象而来的。都是有相对的对境才有的。而没有对境，妄想也就失去了依靠，失去了存在的条件。妄心的作用就是感觉接受各种信息，并且进行针对的思考、判断、推理、辨识、总结。失去了对象，妄心也就失去了存在的土壤。

如果没有对境，把这个对境去掉，自然也就把妄心去掉了。

故此大家就可以观察一下自心，自己的念头是不是都是有对象的，有一个针对的目标。或者再观察一下，如果没有任何对境、放弃任何对象，对立的事情，自己在哪里？

就好像六祖问的问题：不思善、不思恶，哪个是本来面目？ 现在我们该知道六祖为什么要这样问了吧。

没有任何对境时，自己在哪里？

是故一切法不能自有，则无别异，唯依妄心，不知不了内自无故，谓有前外所知境界，妄生种种法想，谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。

世间的一切都没有这种“有”，不会自认自己存在，而没有这种“存在”、“有”的妄想，则一切均没有差别。然后妄想心会产生这个错误的认知。不仅如此，妄想心并不知道这个“存在”和“有”其实并不存在，本来没有的东西，妄想心赋予了其错误的意义。于是因为这个“有”，自然就会产生有无的概念，这里有，那里无，这是我，那是你，这是对那是错，这是我喜欢的，那是我不喜欢的。由此而派生出无量无边的想法、妄念。所以一切法、我们遇到的一切境界，世间的一切事物，都是因为妄想而来。妄想心是根本。

佛教中经常说“空”，很多人就不了解，这山河大地不是明明存在。明明在眼前么。怎么说空。世尊在这里开示的非常清楚，为什么说空。因为本来无所谓这存在的山河大地。本来无所谓你眼前的景物，本来无所谓出生，无所谓存在，无所谓有。

空并不是说消灭什么，实际上说消灭什么，还是承认其为存在和有的，佛法中的空是指本来没有。本来是空。

我们的妄想心则赋予了“有”，赋予了“存在”，赋予了你我、是非、善恶、等等一切。一切的问题都是从此而生。

然此妄心无自相故，亦依境界而有，所谓缘念觉知前境界故，说名为心。

这个妄心并无真正的形象、具体可把捉的对象。也是依靠境界而有的。就是在相对于外境、觉知各种外境的时候才有。这个是妄心。

这个妄心由于本来是虚幻的。如同空中虚幻的图像一样。并无一个真正的自身。如同你看到一幅抽象派的画作。你看这个像壶、他看这个像马。你说这个壶、这个马本来有没有？根本没有。全是想出来的。又比如大家的眼睛得了病。看到空中有晃动的金光、星星。你说这些金光和星星，都在哪里？哪都没有。本来没有，看错了。就是这么回事。一个误会。所以说无自相。本来没有妄心这个相。被错搞出来的。

妄心就是如此，本来是没有的。就和大家因为眼睛有病，看到虚空中本来没有的花朵、星星。这些东西本来没有。本来没有妄心，当然就是没有一个真正的形象、具体的对象可以把握。你找不到的。

妄心也是依靠对境而有。前面说了妄心是怎么产生的。我们的各种思想、判断、辨识等等无一不是针对一个对象而来的。都是有相对的对境才有的。而没有对境，妄想也就失去了依靠，失去了存在的条件。妄心的作用就是感觉接受各种信息，并且进行针对的思考、判断、推理、辨识、总结。失去了对象，妄心也就失去了存在的土壤。

如果没有对境，把这个对境去掉，自然也就把妄心去掉了。

故此大家就可以观察一下自心，自己的念头是不是都是有对象的，有一个针对的目标。或者再观察一下，如果没有任何对境、放弃任何对象，对立的事情，自己在哪里？

就好像六祖问的问题：不思善、不思恶，哪个是本来面目？ 现在我们该知道六祖为什么要这样问了吧。

佛法修行的唯一法门：一切唯心所摄

又此妄心，与前境界虽俱相依，起无先后；而此妄心，能为一切境界源主。

这个妄心与外境界相互依存共生，但并无先后次序。它是一切境界事物的源头和主人。

所以者何？谓依妄心不了法界一相故，说心有无明；依无明力因故，现妄境界；亦依无明灭故，一切境界灭。

为什么这么说呢？因为妄心不能了达一实境界、不能了解体会真如实相，故此说心有无明。因为无明而化现种种虚妄境界。而无明消灭，种种境界也自然消灭。

非依一切境界自不了故，说境界有无明；亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界不生无明故。

并不能说一切外境界自己不能了达一实境界，外境界也有无明。更不能说因为外境界的缘故，而产生无明。因为诸佛并未因外境界而生无明。

又复不依境界灭故，无明心灭，以一切境界从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本。

再则，无明妄心并不因为外境界消灭而消灭。因为一切外境界本来没有，虚幻无实。本来是空。所以说一切诸法均以无明妄心为本。

世尊在这里给我们用严密的逻辑分析了无明妄心和外境界的关系。它们之间虽然无法分出次序先后，但却是以无明妄心为主。无明妄心是一切境界事物的源头。

诸佛不生无明，说明生不生无明和外境界并无直接关系，因为诸佛并不因为外境界而生无明。

从这里我们就能领会一点。修学佛法该从何入手。世界上不少宗教、哲学不了解这个，所以对于解脱痛苦走错了方向。甚至有的外道邪教以自杀、屠杀等手段，妄想通过消灭自身、他人、改变外境界的方法获得解脱。这都是走错了路。

我们之所以没有最终极的智慧，无法摆脱无明愚痴，问题并不在外境界上，如果在外境界那么说明我们获得的智慧是不可靠的。外境界改变岂非我们的智慧也要改变？一切问题是在无明妄心上。一切佛法的修行都是围绕这个问题做文章。

当知一切诸法，悉名为心，以义、体不异，为心所摄故。

诸法，也就是万法。是指一切现象与存在，通俗的说一切你认为存在的事物。都是妄心所为。

义是指意义、道理。体是指本质、实质。义体不异，就类似佛法中常说的理和事。这两者并无差异，我们只是为了更容易理解而进行了分类。实际上这两者都是被妄心所包含。

无论是理上的，事上的，其实不用非要区分。大家只要把最核心的东西搞清楚就好了。因为一切都是妄心所摄。

在佛法修行上，无论是戒律、禅定、智慧、般若等等，还是世俗中各种事物。最核心的问题就是这个心。因为一切都是妄心所摄，解决了这个问题，一切问题都能迎刃而解。所以从此心下手，是最直接、最方便的法门。

现代社会很多人了解佛法一开始并不是求智慧，而是求福报、世俗中的各种利益。当然这也很好，能够在佛法中种下善因。佛法也有很多办法来解决各种各样的问题。这里面有的人就有感应，有的人就不是那么灵光。其根本原因就是没有注意这个核心。佛法中所有的办法，都是围绕这个心来运作的。各种办法、法门、方法虽然不尽相同，但原则是一样的。那就是在调控、运用这个心。

假如佛教的某个法门你虽然做了，但并未真正影响、调控到“心”，那自然就差强人意。

比如念佛，为什么说有时候喊破喉咙也枉然呢，嘴里念，心里没念，耳朵没仔细听，最后妄想心跑到其它地方了。那效果就不行了。

你求菩萨这个事情，那个事情。天天念多少遍佛号，可如果仍然是妄念纷飞，甚至念佛号的时候也一样，这说明心并未被影响多少，自然也暂时看不到结果。虽然种下了善因。但想要见到结果就不容易了。

这就是佛法修行的唯一法门。不二法门：一切唯心所摄。

这个世界就是妄想心持续不断的作用产生的

又一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有。

一切事物与现象，都是从心所起，和心一起造作万象，它们都是必要的条件，生灭都是一起的。要有一起有，要灭一起灭。

一切境界都是随心所缘念，因为我们的妄心是念念相续，不间断的出现。因为一切外相也是持续不断的存在。但因为这个并非永恒，所以只能说暂时为有。

这个现象其实就和我们看电影一样。电影，就是一幅图片接着一幅图片，连起来就好像是真实的动作一样。我们所了解的世界其实也是这样。因为心所化现，和外境界一起作用产生了一个让我们以为存在的世界。这个世界就是妄想心持续不断的作用产生的。因为妄心虽然有生有灭，但却连绵不断，让我们就误以为这个世界是持续存在的，真实的。

妄心和外境界一起作用才会产生我们所认知的世界，这就好像一个事物的两个方面一样，缺了谁都不能构成整体，存在的时候就一起存在，消失的时候也就一起消失。

如是所说心义者，有二种相。何等为二？一者、心内相，二者、心外相。心内相者，复有二种。云何为二？一者、真，二者、妄。所言真者，谓心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见，以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。

接下来世尊给我们把佛教中的“心”，做了明确的分类。这个分类简明易懂。并没有太多的名相、名词。但是能够让我们清楚佛法中这个心的含义都包括什么。

我们先大致根据这个开示做一个划分：

心包括：心内相和心外相。心内相中又包括两个部分：真和妄。

这就是我们说“心”的构成。

其中的真心，就是我们说的佛性。真如。这个心是清净的、圆满的。没有烦恼、错误、痛苦、变异。没有障碍和局限。而且是我们难以窥见和把握的。这个真心是永恒不不变的。一切诸法都是在这个真心的基础上产生建立的。没有真心，一切都不会存在。

前面说了真心就如同虚空，没有虚空，一切都无法存在，可世间一切却又不是虚空。

所言妄者，谓起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事，虽复相续能生一切种种境界，而内虚伪，无有真实，不可见故。

而心内相，妄的部分，就是我们平时弄的各种思维念头、感知、记忆等等。这个妄心，是能够持续不断的变现出种种境界，前面也说过了。如同电影一样，一个个画面连起来就形成了我们看到的立体、动态的情节。妄心就是如此，一个个念头、感知、记忆变现出一个连续存在的世界。

但是这个妄心是虚幻的，并无真实的本质。也找不到此妄心的存在。就如空中虚幻的花朵，电影中各种虚构人物一样，根本并不存在。

我们这个“我”，死了去哪里？

所言心外相者，谓一切诸法种种境界等，随有所念，境界现前，故知有内心及内心差别。

心外相呢，就是我们所了解的一切存在与现象，我们所在的世界、万物等等。随着我们的妄念而变现出来的境界。由此我们才能体察出我们所存在的妄心，和种种不同的妄念差别。

如是当知，内妄相者，为因为体；外妄相者，为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。

内妄心和外妄相的关系是什么呢?内妄心是因，是本体，外妄相是果，结果，是本体的运用，体现出来的作用。

所以说一切诸法都可以称为心。因为都是心的作用。

这个关系说的很明确。心内相中的妄，是心外相的根源，本源，心外相是我们的心内相的体现和作用。在这个意义上说，我们所认知的世界、一切存在都是心的体现。而且是妄心的体现。都是妄心所主宰。

又复当知，心外相者，如梦所见种种境界，唯心想作，无实外事。一切境界悉亦如是，以皆依无明识梦所见，妄想作故。

我们又应该知道，心外相，也就是我们了解的这个世界，如同梦中所见的一切一样。都是妄心造作的，其实并不存在。所有的境界现象都是这样。都是无明梦见，妄想造作。

说到这里，对于佛法到底是怎么回事，或许我们就有了初步的了解。佛法的最终目的是干什么？让大家梦醒。不再做这个梦了。

现在我们感觉这个梦很真实，一切都真实可依，有时间、有空间、有感觉、有触觉，有思想、有理论。等等事物，无不彰显着我们所处的这个环境是真实的。可我们还是有很多的困扰，为什么人会死？假如真实的世界，我们这个“我”，死了去哪里？

很多人认为是人死如灯灭，就是没有了。这是不符合逻辑的。“我”凭空就出来了？然后又自然消失了？那一切都是没有意义的。

如果“我”是长久存在的，那为什么身体会死，死了“我”又去了哪里？

但是假如这一切不过是一场梦境，那就都能解释的通了。我们不过是梦中的角色，我们也并未真正存在过，真实的自我现在正在睡觉。而我们之所以由生至死，不过是一场梦，接着变化了，又变成了另外一场梦。

禅师们有时候会说：不移半步到西方。

如果你真的了解这个无明之梦，就能理解这句话了。不外乎一个梦境，变成了另外的梦境。真正的那个自我，那个本性真心其实根本未曾移动。而妄心不过是更换了一个场景。又开始了另外一出戏。

复次，应知内心念念不住故，所见所缘一切境界亦随心念念不住，所谓：心生故种种法生，心灭故种种法灭。是生灭相，但有名字，实不可得。

我们又应该知道，这个妄心是念念不住的，什么是念念不住？不停留，这个妄心不会长时间停留在一件事物上面。而是一个念头接着一个念头，连绵不断的变换着。大家想想，自己平时的念头是不是这样，从起床，到上班，你的念头不会只有一个，而是成片的涌来，几点了？上班不？早点吃什么，衣服在哪里等等，这还是好的，很多念头是我们自己根本没有察觉过的，沮丧的、悲伤的、兴奋的。不一而足。这些念头都不会停留，来了一闪而过，接着下一个，不断变换的。

所以说妄心有，则种种境界现象有。妄心无，则种种境界现象灭。妄心存在，就会存在我们认知的种种境界，妄心消失，虚妄的东西也跟着消失。
佛法为什么教导禅定、制心一处，这个太难了。把妄心定在一处，不动，那是非常困难的。一旦你做到了，那就等于说消灭了绝大部分妄心。也就是用这种办法来减少妄心，妄心极大减少了，虚幻的现象也自然极大的减少了，我们了解真正的自我、佛性就容易了。否则一个念头，接一个念头，我们很难挣扎出来。

这个妄心生生灭灭，一个来随后又灭，接着下一个念头来，又灭。生灭相。只有名字，并无真实。不可得，你得不到。因为没有真实，真实的是不会生灭，能灭的话自然得不到。就算貌似得到了，也还是等于没有。因为会灭呀。

大家想想，人生几十年，你这几十年的念头现在保存了几个？你得不到的，都是妄的。

很多人着迷于这个世界的工作、社会关系、人生价值、事业追求、婚姻、儿孙，等等这些。从佛法角度说是空，不少人就不理解，为什么空？这不都是真实的吗？我们能离开现实社会么？眼睁睁的现实为什么是空呢？

的确，说的也有道理。倒不是因为这些是真实，而是因为妄念是念念不住的，是连贯的，虽然一个过来灭了，接着下一个来，但却是连贯的。有前因后果的。所以我们就觉得真实了。

类似电影的胶片一样，下一个图片，总是以上一个图片为基础的，一个个下来，就变成了连贯的动作，丰富的情节了。这样我们就被陷进去了，变成了这个人生情节的忠实粉丝。而看不到其实人生的真相不过是一大堆妄念的集合。

妄念灭了我们才会离开这个陷阱，才会脱离这个情节的车轮，避免跟着它继续滚动。也就是脱离轮回。

我们所能了解认知的，其实都不是真理

以心不往至于境界，境界亦不来至于心，如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。

我们所说的内妄心和心外相，也就是和外境界之间其实并无交集，妄心并不会跑到外境界，而外境界也不会跑到妄心这里。这个关系如同镜子中的影响一样。没有实质的来去，仅仅是显现的影像。所以说一切境界想要了解其真正的生灭之相是不可能的。因为一切境界、外境，本来没有实体，本来并不存在，既然本不存在，也就没有所谓生灭。

很多人探求真理，人生真理。其实我们所了解到的，能够认知到的，其实都不是真理。这似乎听起来不禁令人绝望，也令人无法接受。但现实中物理学家却发现我们所能了解、观察到的，其实都仅仅是事物外界的部分信息。而事物的真实面目从理论上是无法真正探知的。

佛陀其实在这里早就给我们做了一个精辟的叙述。为什么会如此。因为我们的妄心和外境界本来就没有交集，没有往来。妄心本来虚幻，所以就不会有所谓的往来。只能如同镜子中显现的影响一样，反映出事物的一部分形象。

而这个镜子每个人还各有不同。有的尚且平坦，大部分干脆就是哈哈镜，甚至万花筒，更甚至是显示屏。本来没有的也能显示出来。

所以在妄心是无法反映出真实世界是什么样子的。因为它除了本身虚幻，并无实际存在之外，它只能反映事物的映像，而且还是扭曲的形象。比如，我们只能接受视觉、听觉、触觉、味觉等等信号。我们对真实世界的了解就是凭着这些信号，然后在妄想心中综合出一个外境。但这就是真实的世界吗？当然不是了。

这些信号不是事物的本质，更不是事物的本身。我们了解到的不过是外界的某些特性，而非外境界的真相。

而真实或许和我们所了解的完全不同。

很多朋友看过《骇客帝国》科幻电影。那里叙述的就是一种可能，和庄子梦蝶的道理一样。都是对显示人们对生活的一种疑问，这世界可能仅仅是外界灌输给的信号，一个梦境。让你认为这是大厦、那是土地、河流、机械、其它各色人等。当然电影探究的是一种可能，可能是这个样子的。

佛法告诉我们：虽然不是有什么造物主灌输的程序，真实世界也并不是如电影中的那种描述，但我们生活的外境界的确就是各种信号的传输而已。

不过佛法的比喻更为简单，如同镜子中的影像，我们了解的永远不是事物的本身。而是妄心中的影像。

更不要问镜子中有影像，那肯定应该有原物吧？呵呵，没有原物。电脑显示屏显示的各种图案都有原物么？没有。就那么出来了，电影中的各种虚构形象，会有原物么？没有的。妄想心也是如此，外境界也是如此。毕竟无体，本来空寂。本来没有。根本就没有存在过。

很让人失望是不是？没关系我们现在还是梦中说梦吧。

如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如、第一义谛、自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。无分别相者，于一切处无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。

一切现象本来并无生灭，也就没有境界差别，本来同一，名为：真如、第一义、自性、清净心。这清净心是纯净圆满的，没有分别相、差别相。遍满十方，无所不在，因无所不在所以能建立一切现象。

前面说了一切法，本来不生，也自然无灭，本来没有生灭。也就是真正的真相是，并无万法，并无外境界、并无妄心、并无这些纷纷扰扰，百态丛生的世界。这些都是妄心所现，本来不生，本来虚幻，本来不真。

而没有这些，剩下的就是真实。什么是真实的？真实的境界，是没有差别的，没有时间前后，没有大小区别、没有你我，没有群体和集团。远离各种区别、判断、辨识。真实的境界是纯净、圆满的。这个真实的境界就是佛性、自性、真如、圆觉。就是一实境界。

这个真实的境界无所不在，遍满十方，无一处缺乏、无一处没有。处处同一。而我们一切妄心所显现的万法则无不建立在这个真实的世界。

妄心灭，则境界亦灭

复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边、不可思议、无漏清净功德之业。以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化，种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业，种种化益故。

这个真心，又称如来藏，具足无量无边、不可思议的清净功德。诸佛法身，本来没有障碍与缺陷，自在不灭。种种化现、作用，始终运作，不会有一丝一毫的停止和间断。一切十方世界，都是如此运作，种种化现利益。

现在说到真心，真心又称如来藏、又称佛性、法身等等名字，不一而足。这个真心具足一切功德。妄心有没有这个功德？没有，只有法身佛性有这个功德，而这个法身佛性我们人人本具，我们人人都有。所以大家不要担心，不必恐惧，说修行佛法如何如何艰难。其实不过是大家本有的东西，找到它就可以。

真心佛性本来具足，本来圆满，因为一切功德、一切变化，无不是以真心佛性为基础。没有真心佛性的功能，没有这个基础，一切都是空谈。妄心与心外相均因真心佛性所提供的功能而有，也无法脱离这个如来藏。

但真心虽然化现种种运作，提供种种妄心、心外相所需的功能，却自己并不曾有丝毫动摇和改变。

前面的比喻曾说过，镜子里景物在不断变化。但镜子从来不动，镜中的景物确需依靠镜子提供的功能而有，也无法脱离镜子而显现，镜子对于镜中的景物来说那就是“具足一切功德”的，一切都依靠镜子的功能而建立。

所以不要说佛性真心我们并不了解，不能达到。其实我们时时刻刻在使用它。我们现在所了解的一切就是依靠佛性而得。我们的形象体貌，外界环境，内心变化，无一不是佛性、真心所提供。只是我们的运用方式有点问题。

佛性真心没有分别，并不会针对善恶而有所区别。不会因为这是善就多加一点，那是恶而减少一点。因为一切善恶、外境并不是佛性真心造作，而是妄心造作。佛性并没有做这种区分变化。佛性真心只提供其基础和功能。这一点是其它任何宗教都不一样的。佛教并不承认有所谓的造物主。如果有所谓的造物主，那世间的一切罪恶都是它造出来的了。佛教告诉我们，大家本具佛性，一切功能，一切运作、一切现象都是佛性提供的功能和基础，妄心和外境才是造作的实施者。

如同一块显示屏，显示屏其实本身并无特别的喜好，显示屏可能显示喜剧、也可能显示悲剧，可能歌颂英雄，也可能阐述邪恶。这都是妄心造作，一旦妄心消失，一切影像也都消失。妄心灭，则境界亦灭。而各种情节剧情和显示屏其实半点关系没有。哪怕剧情多么波澜壮阔，显示屏从来不会因为剧情而有变化。

佛性真心也是如此，一切妄心外境、千万年也好，无量劫也罢，众生芸芸，都是以佛性真心提供的功能运作而化现，但佛性真心从来不动，从来没有改变。也从不因为这是佛菩萨就多些，那是地狱众生就少些。

实际上我们和佛一样在运用着佛性，我们遇到的幸福与困苦，痛苦与快乐，遇到的一切、了解的一切，都是依佛性而建立。区别只是我们是被妄心所控制，而佛菩萨则选择放弃妄心、放弃无明。

以一佛身，即是一切诸佛身；一切诸佛身，即是一佛身。所有作业，亦皆共一，所谓无分别相，不念彼此，平等无二，以依一法性而有作业，同自然化，体无别异故。如是诸佛法身，遍一切处，圆满不动故，随诸众生死此生彼，恒为作依。

一佛身，既是一切佛身，一切诸佛，则是一佛身。有所运作都是一样，没有分别，不会有彼此之念，平等无二，因一法性有所运作，则其体性为一切法性统一，因为并无体性上的区别。所以说诸佛法身遍一切处，圆满不动。随众生的生死轮回，为其依靠。

这一段说的，一佛身，则是一切佛身，一切佛身，则是一佛身。是佛教中常用的一段话，一即一切，一切即一。好似玄妙难懂。甚至被后人神秘化。其实佛陀并不会故意说让大家难以理解的话，佛陀的开示只会是为了让大家更容易的了解他所讲述的内容。

一即一切，一切即一，指的是佛性真心的特性。诸佛法身，本来同一，本来没有二，没有三，没有四，更没有无量众生。没有无量诸佛、菩萨。诸佛法身，也就是如来藏，也就是真心。那个是没有你我他的，没有123。故此佛性谈不上一，谈不上一切。佛性就不分1/2佛性、或者百分之几。这就如同银幕上的角色，虽然有名有姓。但你不能说显示张三的这块屏幕叫张三的屏幕，显示李四的屏幕叫李四的屏幕。屏幕就是屏幕，里面哪怕显示了亿万人，也只是一块屏幕在运作。

只不过我们很少发觉是屏幕在显示影像，我们一般只会指着屏幕说：张三如何如何，李四如何如何。所以佛陀告知大家，佛性不会划分彼此，不会有张三李四之分，人人平等，人人无二，什么是无二，无二就是没有二，只有一，就是一个，再怎么数也不会数出个二来。

不少人总是觉得难以理解。总觉得张三的佛性，怎么会和李四的佛性同体无二呢？这个世界那么多众生，那不乱套了么？不乱套，佛性虽然无二，妄心却是有无量。无量众生也不过是无量无明妄心的体现。这个无明妄心体现了多少众生，都和佛性毫无关系。镜子中可以映出亿万人，一个个都活生生的，不曾有一丝混乱。就是这个道理。

对佛性来说不仅仅是众生个体，甚至空间、时间都不过是妄心的展现。和佛性也并无关系。问一下，虚空中可有佛性？当然有。遍一切处，虚空中怎么没有佛性？可有些人搞不清楚佛教教理，就会认为，啊，佛性是众生才有的。错了，这个说法颠倒了。众生是什么？众生是无明妄心的展现。可以没有众生，但不会没有佛性。成佛也并不是真的去把一个众生搞成高级生命。成佛是知道了解佛性，消除无明妄心，消除人我之念，换句话说是“消灭众生”。

那么虚空呢？空间不过是妄念的展现，时间也是一样。佛性为什么说遍一切处，圆满不动？当然是不动的，因为空间对佛性没有意义。佛性真心本来没有动与不动的区别。虚空也好，山河大地也好，无一不是妄境界，无一不依佛性而起。

所以众生生此死彼，佛性动过吗？没有。众生无论是在婆娑地狱，还是极乐世界，佛性从来不动。不曾移过半步。所以对于真正了达佛性的人来说，就是不移半步到西方。西方只在目前。

虚空并非存在，也并非不存在，佛性也是如此

譬如虚空，悉能容受一切色像种种形类，以一切色像种种形类，皆依虚空而有，建立生长，住虚空中，为虚空处所摄，以虚空为体，无有能出虚空界分者。当知色像之中，虚空之界不可毁灭，色像坏时，还归虚空，而虚空本界，无增无减，不动不变。诸佛法身亦复如是，悉能容受一切众生种种果报，以一切众生种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。

对于佛性，世尊继续给我们用比喻来解释，如同虚空一样，能够容纳一切万物。一切万物外境，都依虚空而有，都是在虚空之中，被虚空所摄受，以虚空为基础，没有能够脱离虚空的事物。而万物可灭，虚空不可毁灭，无论万物毁灭与否，虚空则毫无动摇，没有增减，没有变动。

虚空是佛陀在解释佛性的时候常用的一个比喻。以虚空为喻，佛性也有相同的特质。佛性、法身能够容受一切众生的种种果报、种种因缘转变，这些都依靠佛性而得存在、增长。被法身佛性所摄受，于法身佛性中存在，以法身为其本质，没有能脱离法身的。

这些特质我们了解佛法的时候要特别注意。因为这些是我们了解佛性、指导我们修行的重要原则，深刻了解这些内容就是直接进入佛法最为核心的部分。

就佛性真心而言，众生的一切因缘果报、轮回都是容纳于其中的。如同镜子中存在无量人物，这些人各个不同，有不同的因果，不同的想法，不同的外境，都不一样，而这一切都是容纳于佛性真心之中，以佛性真心为本，离不开佛性真心。虽然如此，但佛性真心并无任何改变、没有变动，没有增减。无论我们是智慧、是愚痴，是佛弟子，是魔王，还是地狱众生，佛性真心没有任何却别，没有任何不同，而且都是依靠佛性真心在运作。无论是作恶，做善，都是如此。

即便众生可灭，佛性不可灭。如同万物可灭，虚空不灭一样。佛性真心并不以众生成佛、不成佛、众生死亡、轮回、移动、迁徙而有任何变动。就众生而言，一切皆是幻化，虚妄的万法，无一不是成住坏空。众生的一切无一不是有开始、有存在、有毁灭、有空寂。故此均是幻化。但佛性真心则没有开始和出生，没有开始和出生自然也没有存在，没有存在，自然没有毁坏。本自空寂。

佛性本来空寂，亦如虚空。虚空可有体相？可有音容？虚空并非存在，也并非不存在。佛性也是如此。佛性并非我们常人能够理解是是一种“存在”，有那么一种物质，可以称为佛性。这是错误，没有任何一种东西可以称为佛性，因为如果有，佛性就成了可以把捉，可以存在的事物，那就肯定有了开始，也会有毁灭。这个后面世尊还有专门的阐述。

当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时，还归法身，而法身本界无增无减，不动不变。但从无始世来，与无明心俱，痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我、我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。

如同虚空，我们一切众生的法身、佛性，也同样不可毁坏，即便烦恼消灭、众生我见消灭更新于：7个月前